彻底解脱者
17、彻底解脱者完全没有念头，他全然独自安住于他光辉灿烂的纯粹觉知-大我之中，处于强烈的、持续不断的极乐中，完全注意不到受限的形体，处于一种大解脱（身体、言语和头脑的静止）状态中。
18、他是存在-意识-极乐的纯粹化身，如同以太一般无处不在，如同天空一般无限，他带着觉知，全然警觉，自发地作为圆满的梵-大我而安住于宁静、持续不断、充满平静的极乐状态中。
19、没有一个原子是独立于大我的（或与大我分离的），大我是整体性的存在，祂具有完整、无差别的圆满。灵魂、世界及造物主与大我是不可分割的。这些事物的实相，仅仅是大我的实相。
20、所有的无知和幻相，所有惰性和有生命的事物，所有存在和非存在，所有五大元素，所有形形色色的世界，所有的身体和出现于其中的生命，都离不开梵-大我，都只是梵-大我。只有存在，因为甚至非存在都只能在存在中获得意义。简而言之，所存在的一切一直都只是梵-大我。
21、所有客体化的知识，所有念头的形式，所有可见的物体，所有听闻的事物，所有的提问和回答，所有消耗的食物，以及所有其他幻相，都离不开大我，应该被仅仅视为梵-大我。
22、因此，一个人应该做这样的练习，养成这样一种习惯——把万事万物都只看作梵-大我；直到所有的“事物不同于大我”的念头都消失。一旦达成这种状态，一个人就不会给任何念头存在的余地，也会永远安住于大解脱（全然静止的平静）状态中。
23、把任何事物视作不同于梵-大我，都必会导致恐惧和烦恼。因此，人应该坚持单一的态度，即：所感知到的一切都是只是梵-大我。在适当的时候，即使这一念都必须被抛弃，以便牢牢安住于独一梵-大我的自由、无扰的极乐状态中。
24、仅仅全然抛弃头脑就是胜利、成就、极乐、瑜伽、智慧和解脱。事实上，献祭头脑，是所有神圣祭祀的全部。
25、坚定拒绝头脑的存在，坚定相信梵-大我的存在，是征服头脑的确定方法，导向对独一、光辉灿烂之大我的体验。
26、如果一个人给这样的念头最微小的空间，即：头脑是存在的，那么，纯粹觉知本身就会作为不安的头脑而振动，这正是所有烦恼和幻相的起因。因此，一个人应该一直安住于这样的笃定中——没有头脑存在，纯粹的觉知-大我是唯一的存在。这是征服头脑及其所有游移不定的简单方法。
27、不存在诸如此类的东西——令人烦恼的头27、不存在诸如此类的东西——令人烦恼的头脑、具有名称和形式的世界、一丁点的小我。所有这些只不过是圆满的梵-大我，即“我是”。人应该牢牢安住于这份笃定中，直到达成无眠之眠（sleepless-sleep）的状态，而那就是警觉-平静-永恒（alert-peace-eternal）。
真正的三摩地
28、由于大我探究而产生了这样的笃定：“我毫无疑问是屏幕——梵-大我，转瞬即逝的世界图像在其上，毫无疑问，‘我是大我’”，牢牢把握住这份笃定；安静且喜悦地安住于这份笃定中，是所有修行——如：对神的崇拜、慈善布施、灵性苦行、念诵梵咒和三摩地——的顶点。
29、唯有大我是光辉自现的觉知；唯有大我是永恒的极乐；唯有大我是永久不灭的存在；唯有大我是无所不包的圆满；唯有大我是无可匹敌的神；唯有大我是宇宙中的原初物质。在出于这份体验的笃定中，一个人应该永远作为独一的我是，无上大我而安住。
霎哈嘉三摩地（SahajaSamadhi）
30、保持警觉的觉知和无念，保持头脑的平静，即使在进行世俗生活中的活动时，也没有大我和非我的区分，这就被称作霎哈嘉无余三摩地（SahajaNirvikalpa Samadhi，消除了所有的分别，安住于大我中的自然状态）。这就被称为对一体性的彻悟，无限完美的“我”，与那些没有了悟大我之人的“我是身体”观念，形成鲜明对比。
霎哈嘉三摩地的成熟
31、安住于霎哈嘉三摩地中，是在世解脱者的标志。伴随逐渐朝向这一状态的进步，一种强烈的、充满极乐的平静就实现了，导向三摩地中四个连续的完美阶段。除了霎哈嘉三摩地，任何事物都不会对摧毁可怕的生死循环有任何帮助。
32、那安住于梵-大我中的了悟之人，已经失去了所有自我和非我的区别感，他是智者或解脱者。这样一个智者在千万人之中都是难以找到的。如果一个人有幸获得他的达善（亲眼看到并接触），就会净化自身的所有罪过，此外，这样一个人的小我也会被立即清除。
33、成熟智者的达善是各种净化方法的顶峰，这些方法包括：在圣水中沐浴，对神的崇拜，念诵梵咒，灵性苦行，慈善布施，以及对上主湿婆本身的虔诚崇拜。找到并接近这样一位智者——神圣存在，是一个人可能在这世间遇到的最幸运的事。
34、虔诚服务这样一位智者-存在-古鲁（Jnani-Sat-Guru），加深了一个人的灵性智慧，加速了其实现在世解脱的极乐。如果更进一步，它甚至会让弟子达到彻底解脱的状态。因此，如果一个人强烈渴望从束缚中解脱，获得解脱的自由，那么，实现这个目标的一个万无一失的方法就是，爱且虔诚地服务智者-存在-古鲁。
35、牢牢安住于大我中，不被最微小的念头干扰，像石头或木头雕像一样安静，完全消融在梵-大我之中，甚至像牛奶中的水一样，带着全然的觉知，没有任何不纯粹的念头和困倦，像纯净的天空一样明澈，智者坚定地安住于大我之中，其伟大在于拒绝所有的念头和言语。
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