道德经·第十五章

道德经·第十五章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之客②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。

[译文]

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

吾之初解：

古时候，得道之人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客（“容”，做“客”解，和其他词一样以名词论述）；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

人要静下来，就如水里的泥，如果不静，不能澄清；但是又不能做一潭死水，“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，我们需要日省之，次省之 ，日日省之（日日而省之，日日而改之，是之谓日新又日新），这样才能有活水进来，才能有生机。

保守道的人，不会自满，满了就再装不下了，也不能更新；因为不自满，所以能去故更新。

【易解】

古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。

哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足"，所以能历久而常新。

[注释]

①善为道者：指得"道"之人。

②容：形容、描述。

③豫：原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。

④涉川：战战兢兢、如临深渊。

⑤犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。

⑥若畏四邻：形容不敢妄动。

⑦俨兮：形容端谨、庄严、恭敬的样子。

⑧客：一本作"容"，当为客之误。

⑨涣兮其若凌释：形容流动的样子。

⑩敦兮其若朴：形容敦厚老实的样子。

⑾旷兮其若谷：形容心胸开阔、旷达。

⑿混兮其若浊：形容浑厚纯朴的样子。混，与浑通用。

⒀浊：动态。

⒁安：静态。

⒂不欲盈：不求自满。盈，满。

⒃蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。

《道德经》第十五章 叶曼 述

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

   现在我们讲第十五章“古之善为士者”有些本字做道解，这两个都可以解得通。我们这里面很多字都要改一下。“微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容。”这一个预言跟底下都变成兮字。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；混兮其若浊。旷兮其若谷；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。我们从头讲“古之善为道者”，王弼他说“古之善为士者”，士古时候都非常尊重他，儒家根本说士不可以不鸿毅，任重而道远。这是我们常说的一句话，这是出于儒家的。他为什么加任重而道远呢？因为人一以为任不是很重吗？死而后已，这不是很远嘛。所以真正一个读书的人，责任很重。我们真正读了书受了好教育，大学之道在冥冥德。你不但要自己冥冥德，而且要心明，让大家都止于智善，这个路多远，不是说做一天就可以完的。

    所以这一个老子的士它是微妙玄通。其他的好多本子，我们知道《道德经》注解的人是论千的，从前很多人是抄误了，或者是刻误了，所以这一本子。

本子也是有很多从前是刻的，从前书不是印的是抄的，所以这一本子都做善为道者，只有王弼写善为士者。这就是所谓善为道者也指的是人，而且是接上一章所谓“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。所以提出来这一章是专门指修道的人，上一章只是露那么一点点，这一章是完全说明。

    这一个修道的重要，而且你修道应该用什么方法，“微妙玄通”。我们知道你的脑子里头，心里头整天想的是名，想的是利，想的是权，所谓利欲熏心的人都行之于外。气是浊的，脸上的气色也是浊的，因为所有的欲望都表现在脸上，不可能清，不可能秀，也不可能明白，光亮都没有。你假如能够静，能够定，能够虚心，最要紧的接着上一章你能够善之古始，即使你一天忙得不得了，可是你表现在外面的非常的安静。所以微妙是描写它的本体的无为，玄通是说它的用之无不为。老子的无为无不为就是微妙玄通。很多人弄错了，以为老子无为就是什么事都不做，老子无为是微妙。老子之无不为是玄通，所以它本体是微妙的。但是它启用的时候玄通，无所不通，无所不往，无所不事，都是它。所以启用的时候无不为，这样的话，你能够这样，你就是把有故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，所以你必须要有和无常常都看到。常常的加以观察，这才叫玄之又玄，于是这个才是众妙之门，还是解释头一章。于是这样就没有一个不明明白白，没有一件事情不通达，所以这叫微妙玄通。

    深，深到不可识，道体的体它夷、希、微这三样东西看不到，听不到，抓不到，所以深得不得了。我们常常描写一个人话很少，表情也很少，我们说这个人高深莫测。因为我们一说话一说就露出马脚来了，三言两语就被人摸出底细了，假如我根本就不说话，也没有表态，于是说这个人好深沉啊，深而且沉，也就是你抓不到他，你不知道他什么意思。所以它这个深，深到你没法认识它，所以也不是我们凡人可以用六根测试它的。所以说“深不可识”。“夫唯不可识，故强为之容”，因为它深不可识，所以我试试勉强的形容形容它，底下完全是形容道的本体的。换句话说也就是说我们修行的必须要注意的地方。“豫兮若冬涉川”，我们看底下的注解“冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌也”。我们没有到过很冷很冷的像北方一样结冰，在北方好比说一条河结了冰了，结果你可以在冰上划着走。在冬天刚刚结冰的时候，我们走的时候非常的犹豫。你这脚要试一试，太薄你就掉下去了，所以非常谨慎。就是说豫然就是你想过又不想过，怕冰碎了。“其情不可得见之貌也”，就是你到底要走还是不走，你看不见，也猜测不到。豫是象一类的动物，这一类动物非常谨慎，考虑非常之多。所以我们描写很让人犹豫，这个豫就是迟疑不决的样子。冬天结冰人走在冰上头，所以“诫慎恐惧”，唯恐冰不够坚实，你就掉下去了。这样的话“引申之”，所以我们说凡事欲则利，你能够欲事先谨谨慎慎的这件事情就可以做成了。“欲利而不劳”，你能够事先考虑都周到以后，考虑都成立了以后，以后的事情非常容易做。我们假设事先什么都没有安排，你看当时异常杂乱，你能够把它都安排好了，这叫欲，就是考虑周到，于是一切就很顺当的过去。真正主事的人全都不乱，所以好像它无为，事实上无不为，因为早就安排好了。所以治国家如此，带兵如此，处事如此，你看一个人忙得手忙脚乱，他没好好盘算。只要好好的计划了，一切都计划好了，他好像什么事得没做。

    我们了解这个以后，我们是如履薄冰，对一件事情，不要说这件事情小，我们到时候再决定吧。不可以，一定把一切都想好了，都准备好了，都分配好了，到时候你行的话非常简单，非常明了，人人都知道怎么做，就是各思其事，各尽其能。做主管的，反而显得什么事都没有，所以他变成无为，而事实上他无不为，因为大家都替他做了，为什么都替他做？事先都准备好了。“豫利而不劳”，你能够事先计划好了以后，你一点都不累。

    “犹兮若畏四邻”，犹是猴子一类的东西，这种猴子都躲在树上，他出来以前都看得清清楚楚了他才出来。所以底下“犹兮若畏四邻”，四邻常常是合攻中央。我们在中间前后左右的街坊他们合起来就可以打你一个，你四面受敌，这是很危险的事情。所以这样的话，就好像“犹然不知所趣向者也”，就好像你不知道抵抗哪边好，四邻都来攻击你，你抵抗哪一个。所以拿坡仑可以在那么样出色，因为他出面的时候是法国四面都有敌人，法国危险得不得了。但是五尺一寸高的一个小将军，他出来以后把四面的敌人都打了，所以大家捧他捧得不得了，这是天才。但是拿坡仑行李中间有一本书《孙子兵法》，他走到哪都带着兵法，我们中国人有几个看过《孙子兵法》，中东的战争也用《孙子兵法》。所以我们多宝贝我们都没好好的用。

    所以这一个猴子只要有危险来了，它就爬在树长。它每次要出来，它就四边看清楚，没有敌人了，没有危险了，所以我们称“犹疑”犹豫。事实上我们处事常常逆言比顺延更帮助我们，所以说忧患可以兴旺，安逸可以亡身。你真是忧患的话常常国家可以兴，所以卧薪尝胆结果勾践复国了。但是意欲可以亡身，假设专门用钱，专门要舒服，专门意欲，历史上多少的君主都是在忧患的时候他自己硬是走出困境，等到天下太平了以后荒唐起来，这一荒唐起来常常还论不到下一代他的国家就亡了。所以我们说忧劳可以兴国，意欲可以亡身。

    所以他说“四邻合攻，中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可见，亦犹此也。”    真正最了不起的人，迎之不见其首，随之不见其后，这就是“其端兆不可覩”，他有什么所得，他往哪边走，你也不知道。这就是接着上一章。因为他考虑的非常的周详，所以好像什么都没做，这样的话，实实在在他都做了，他非常的谨慎，非常的小心。所以我们说诸葛亮一生为谨慎，诸葛亮为什么成功，诸葛亮出山的时候只有二十七岁，很年轻。他辅佐刘备，硬是从没有立锥之地结果打出三分天下，都是诸葛亮的功劳，诸葛亮一生非常的谨慎。所以这就告诉你，我们要“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”。真正尚德的人你不知道他开端从哪，开端的形象端兆就是开始的样子是什么，那么他真正所得的是什么东西，他往哪边走你也看不到。这就是上一章。

    “俨兮其若客不能容”这个容字太……。好比说底下没有一个东西不是涉川为四邻。“涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”。都是实在的东西，你中间怎么会有个龙字出来呢？所以这个字有些人就解释的很好，这个字是客之物。所以“俨兮其若客”我们到外头做客就客气客气，所谓客气因为作客就非常的谦虚，于是我们就很客气。所以我们叫客气。俨然庄重，不会作客的时候不会随随便便马马虎虎的，大家客气起来都非常严肃的。俨兮我们好比说描写孔子，形容孔子“望之俨然，及之也温”看他好严肃啊，可是你跟他接近以后你感觉好温暖啊。所以这是他的弟子描写孔子，王弼的本子做容，实际应该做客，这是字的误，所以这个跟以下的一些描写都是用实物描写。假设你用了容字，那么跟谷啊，浊啊这些东西容算什么呢？什么意思，所以应该是做客比较更合适，否则太空洞了。

    “涣兮若冰之将释”冰要容的时候，早春的时候这时候冰要化了。冰要化的时候，我们不太有冬天，不太知道冰的话没有办法描写冰要化的景象。所以说冬天去了，春天回来了，冰要化的时候，你看冰有响声的，一点点一点点，你站在岸边上，听它真是听到冰有化的声音。而这一个一化的话，水一流非常的潇洒，非常的自然，非常的自在。所以那时候你一看这样，冰上有水了，然后你说春天来了。那时候的心情很特别的，所以这一个心情的舒展，你自己的心情要能够这样“谷之善为适者”这一个再来描写，描写就好像冰要化冻了的那样的情形，只有这个才能够描写真正山为适的所有心情就是这样。冰要化的这种心情，这种潇洒自在。“敦兮其若朴”，你看它这样潇洒自在，其实它非常的敦厚，非常的沉厚，就好像一个璞玉的没有雕琢之前，所以我们说朴朴实，就是雕琢之前没有一点虚伪，没有一点做作，没有一点矫饰都没有，朴朴实实的，有很多人就有朴实之美。这种敦厚的就好像一块璞玉一样的。“旷兮其若谷”，它非常的开阔，非常的谦虚，就跟谷一样的，山谷一样山谷什么东西都没有，可是谷响丝应，你只要一说话谷就回声。所以旷达空灵就跟山谷一样的而反应非常的灵敏。你一个小声音，山谷立刻就回应了，一个人要有这样的灵敏，就是别人一问，别人有问题你立刻就答复他了，这就叫“旷兮其若谷”，但是不扣不响，没有声音它不响。你必须有扣丝应，跟钟一样，钟中间必须是空的。钟要是实实在在一块大铁，你怎么敲都不行，所以必须中空，你才能够敲他，问了它立刻就答复你。

    不是像一个茅塞一个顽石，除非倒生的话，顽石都不会点头的。你能够这样子的话，“中心若谷”这样的话你心胸才豁达。好的声音，尖的声音，沉重的声音，有什么声音来我有什么响回应你。这种开阔的，要跟山谷一样。“浑兮其若浊”虽然你反应这么灵敏，但是外头有点糊里糊涂的样子，所以老子说大智若愚，大巧若拙，大言希声，真正最大最聪明的人你看他好像笨笨的，非常巧的人他有时真是笨手笨脚的。所以我们知道世界上有多少有名的科学家在小事上好糊涂啊，大猫走大洞小猫走小洞的是谁，这些人怎么能够成为划世纪的科学家。他就不会想到小猫也可以走大洞，他一定要一个大洞给大猫走，小洞给小猫走，这不是“浑兮其若浊”吗？ “凡此诸若，皆言其容，象不可得而形名也”。这一些嘻嘻的都是这样。就是来描写道体，描写我们怎么能够学道体，“古之善为士者，怎么能够“微妙玄通”这一些玄通看看不见，抓抓不到，听听不见，你怎么说呢？于是这么多的描写，这一些都是来形容它给它一个名字，拿一个实物来比喻它的。“孰能浊以静之徐清﹖”你使这个浊的，这不是浑兮其若浊，你怎么能够让一个浊的东西让它静下来，让它慢慢的清。使浊能清的话，只有从从容容的慢慢的安安静静的，这样你才能够使浊的变成清的。一杯泥水你永远摇晃它，它永远是浑浊的。你要使泥水静下来，唯一的办法搁在那不要动它不要碰它，它怎么样？慢慢的泥子就沉底了。佛家的修行也是这样，告诉我们四生体，十二因缘，六度这一些一些东西就是主要让我们去妄想，去了妄想让泥土沉底。问题是我们学了半天佛，贪嗔持我们照旧有，为什么？因为我们这一杯泥水我们静下来，真是好安静啊，我好想得开。但是你一接触，名利权情摇晃起来了，于是你又变成浑水了。所以能够这样你只有让它静止才能够澄清，所以谁能够浊让它安静然后让它慢慢的清。“孰能安以久动之徐生﹖ ”假如说你老是静静的在那，我不动，这怎么样？变成一潭死水。你不但要让它清，而且要让它深，所以底下问“孰能安以久动之徐生﹖ ”这时才能够配。使浊着清只有静，但是你要不动的话，就是死水。所以说“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。这一潭水非常的清，你说它怎么会这么的清所以“问渠哪得清如许”，这么清因为它有“源头活水来”，不停的有活水来。

    我们做学问，做工夫都必须如此。否则的话，你的心胸越来越窄，你自己变成一潭死水。所以孔子说“无义、无必、无固、无我”，就是要我们日日新，你怎么能日日新呢？为由源头活水来。所以曾子一定要三省吾身，他自己反省就是源头活水。为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，转不息乎。每天都看到一点，学问就这么来的。当然特别有天才的人不同，但是我们懂得这点东西没有什么特别诀窍，每一天每一天都给一点源头活水，所以说苟日新，又日新，日日新。知道这样的话，我们了解这就是进一步的工夫了，你不止是动，不止是静，你还怎么能够慢慢的徐。我们知道其进锐也，其退速，你进得越快，你退得也越快。所以了解这个的话，所有躁劲急得忙忙的走都不对，所以我们常说“事缓则圆”。许多事情你毛毛躁躁的处理，常常处理不好，等一等，想一想。所以犹兮，豫兮这些东西都是设想的非常的周到。这样的话，我们能够把这用来处事，来对人，更进一步治国家，管理百姓。记得都不可以政治不可以朝令夕改，老百姓不知道怎么弄。我们做工夫也不可以，所以你必须要安以动之徐生，慢慢来。所以六祖悟道的时候，他所说的一些都说的是本体，最后一个“和其自信能生万法”，加入没有“和其自信能生玩法”的话你根本不知道本体是什么。所以真正的本体什么时候现，是启用的时候现。所以当你本体你要“浊以静之徐清”，然后你还要看它动的只有“孰能安以动之徐生”，这样自信才能生玩法。所以我们治国如此，修道也是这样。那么处事待人也是这样，所以说“保此道者不欲盈”，保这个道的不要满。我们一直说“满则倾”，什么东西满了一定会掉出来。所以我们说“持盈保态”，一杯水半杯拿着它走没问题，但是整杯水略微一动就流出来了。所以我们真正了解个的话，保此道者不欲盈，能够这么修持，所以这叫保刃，能够保刃的话诀窍就是不欲盈，不要让它太满。太满的话“满则损”，“盈则倾”。所以《三字经》里“满招损，谦受益”，这不止说我们要谦虚，所有做事情，说话都不要说得太满，一满的话就会有麻烦来了。太满的话一定会倒出来，所以这就加“善保此道者”，真正会保刃道“不欲盈”绝对不让它满。所以我们那一章说“故冲而用之”，所有起用都要冲而用之如橐，如钥，如鼓都是空的，你能够空你才能谦虚，你能够谦虚的话你就不会招损害，不会招倾覆，都不会了。

    “夫唯不盈，故能蔽不新成”。他说“蔽，覆盖也。我认为这个有点解不通。上文我们说“豫兮、犹兮、俨兮、敦兮、旷兮、浑兮，这些都是有一个好的吗？没有好的。你能够这么样的蔽，能够静之使浊清，能够安之使这一个动，然后使它生。这些静、安、徐都是从容不迫，没有一个急的。这样的话也都是不自盈满，不自满，不是把什么东西都说得冒出来了。自然可以慢慢的倾，慢慢的生，当你能够慢慢的倾，这跟浊是心生的。你徐生，生出来什么的？新生的，这都是心诚。所以你能够这样徐倾，徐生一切都是心诚的。所以你即使这些东西都不太好，但是这些东西可以让它完全成为新的话，只有慢慢的，然后都要从容不迫，而且不要太满，这样的话于是“穷则变，变则通”这是中国的哲理。所以我们说“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。你走到这山也到头了，水也没有了，你别急，也许绕个弯子，柳暗花明又一村，这就是人生。所以当我们顺境的时候，不要自满，得意你看只有我成。当我们山穷水尽的时候，逆境来的时候也不要垂头丧气。因为你疑心没有路，天无绝人之路，是我们自己找绝路。所以这样柳暗花明又一村，这叫蔽而心诚，这才讲得通。所以你能够达到这样的话，只有一个不欲盈。我们做官做到顶点了，你还有什么官可做的呢？没有了。你发财发成了亿万富翁，钱多了不但害子孙也害自己，刚刚好，不欲盈。太匮乏了也不舒服，所以了解这个事情的话，一切事情不要做绝了，不要太满了。归总一句话，总要紧“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成”，所以永远会有新的发生。能够了解这个，处事、做人、修行都一样，就是体会。所以老子的东西就是慢慢让我们体会，越体会越有味道，你讲它什么都行为，经济、政治、处事、待人、修行、求学问，没有一样不通的。所以这个真是虽然这个东西我们都不知道，但是没有一个不是它，没有一件事情不是它，都是它。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，

冬之涉川，豫然若欲度若不欲度，其情不可得见之貌也。

犹兮若畏四邻，

四邻合攻，中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。

俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。

孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？

夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。

保此道者，不欲盈。

盈必溢也。

夫唯不盈，故能蔽不新成。

蔽，覆盖也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。

夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川。

戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川適巡，如不得已也。

猶若畏四鄰，

疑而不行曰猶，其所不欲遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。

儼若容，

無所不敬，未嘗惰也。

渙若冰將釋，

知萬物之出於妄，未嘗有所留也。

敦兮其若樸，

人偽已盡，復其性也。

曠兮其若谷，

虛而無所不受也。

渾兮其若濁。

和其光，同其塵，不與物異也。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。

世俗之士以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。

保此道者，不欲盈。

盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。

夫惟不盈，故能弊不新成。

物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。