圣人不知道自己就是圣人，这真是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”
孔子说：“圣人，我是看不到的了；能见到君子，就可以了。”孔子又说：“善人，我是看不到的了；能见到坚持操守的人，就可以了。没有装作有，空虚装作充足，穷困装作奢华，这样就很难坚持操守了。”
子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”——《论语》述而篇之二十六
孔子认为，自己这辈子是看不见圣人的了。“圣人，吾不得而见之矣。”为什么这样说呢？因为“圣人”是品德最高尚﹑有着大智慧，又能够兼济天下的人，其人格达到了人类最高和最完美的境界。孔子心目中的圣人是像尧舜那样的人，这种人至少得一千年才能见到一个。孔子感觉自己不会那么幸运，肯定是见不到了。“得”，能、能够。“不得”，不能、不可。他哪里知道，其实自己就是一个圣人，而且是最伟大的圣人。由此可见，圣人根本不知道自己就是圣人。正如北宋诗人苏轼《题西林壁》诗中所说，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”同时由此可知，圣人的头衔从来也不是自封的，须得由历史和人民来认可。
圣人是见不到了，那就退而求其次吧，孔子接着说，“得见君子者，斯可矣。”只要能够见到君子，也就可以了。“斯可矣”中的“斯”字，是连词，那么、就。“君子”的“君”字，从尹，从口。“尹”表示治事，“口”表示发布命令，合起来意思就是发号施令，治理国家。在古代，“君”指君王、国君，“君子”即“君王之子”，地位十分崇高。后来君子一词逐渐被赋予了道德含义，人们把人格高尚，道德与品行都好，德高望重的人，称为君子。
虽说是退而求其次，但孔子对君子的期望值也不低，它属于孔子心目中理想人格的初级版，标准还是非常严苛的。《论语》中提到“君子”一词有107次，其中孔子论及的有72处，大部分为孔子对君子人格的表述与评价。
孔子认为，君子之德有仁、智、勇，君子追求的目标是仁义。君子以行仁、行义为己任，待人处事要恰到好处，做到中庸。孔子曾说过：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《季氏篇》）君子行事谨慎，不妄动，凡事讲求合乎礼仪；君子言必有理，不妄语，不说空话大话；君子爱惜名誉，不妄求，节制欲望，不谋个人私益。总之，君子的一言一行、一举一动必定合乎正道。
在孔子的高标准下，能被称作的君子的人少之又少，不过还是有的。《论语》中一共有四个人非常荣幸地被孔子称为君子，其中两位是孔门弟子，宓不齐（字子贱）和南宫适（字子容），另两位是郑国大夫公孙侨（字子产）和卫国大夫蘧瑗（字伯玉）。
接下来的一段话，是孔子在另一个场合说的。“善人，吾不得而见之矣”，善人，我是看不到的了。圣人见不到，善人同样也见不到。可见善人的地位实际上跟圣人不相上下。孔子虽然始终倡导乐以忘忧，但有时候确实也是很悲观的，对世间出现至善至高境界的人，不抱太大希望。
“善人”一词在《论语》中出现过5次。善人是有高尚道德，充满仁爱之心，对人关爱，乐善好施的人。如果从其人格境界来看，应该跟仁者差不多。其标准，首先是做好自己的事，当一个善良的人，这是善人的基本前提。其次必须胸怀大志，追求高远，是一个伟大和高尚的人。第三必须爱心满满，对普天下所有的人都怀有爱心和善意，即必须泛爱众，广施善，善人的心中是没有恨的，只有友善。第四必须有超强的能力和坚强的意志去行善，无论千难万险，都在所不辞。
这样看来，善人真的不太容易见到，那同样就退而求其次吧，所以孔子接着说，“得见有恒者，斯可矣。”能见到坚持操守的人，就可以了。“恒”是固定，永久不变。“有恒”，即坚持一定的操守和品行。“有恒者”，就是能够择善固执，在行为上坚持自己的操守，不为外部世界的诱惑所动。如果能够持之以恒，保持到一定程度，那就成君子了。再时间一长，就有可能会变成善人，当然仅仅是有可能而已。整部《论语》中，孔子没有说出谁是有恒者。但孔子从以下三个方面的现象，对有恒者与无恒者的区别，作出了一个概括性的描述。
“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”第一是“亡而为有”，本来没有，却要假装有。“亡”通“无”，没有。“为”，作为，当作、装作。第二是“虚而为盈”，实质空虚，却要假装充足。“虚”，空虚。“盈”，满，充足、满足。第三是“约而为泰”，穷困潦倒，却要假装奢华。“约”，困约，贫穷、穷困。“泰”，骄纵、奢侈，用度豪华而不吝惜。这三个方面的现象，从不同角度揭示了无恒者的虚假和浮夸，这样的人做任何事都没有常心，自欺欺人，热衷于名利，自然是守不住操守的。所以孔子说，“难乎有恒矣”，这样就很难坚持操守了。
由此可见，无论是求学也好，还是修行也好，都要从有恒起步，从坚持操守入手，它是成长为君子的基础，也是升华为善人的起点。有恒者就是朴实无华，没有任何虚伪的人；就是内心充实，不慕虚荣的人；就是锲而不舍，一步一个脚印负重前行的人。
拓展阅读：
【先贤精义】
张栻：圣人、君子以学言，善人、有恒者以质言。圣人者，肖天地者也；君子者，具其体而未能充尽者也。善人，资禀醇笃，无恶之称；有恒者，则能谨守常分而已。以善人之质而进学不已，圣盖可几；有恒者力加勉焉，亦足以有至也。若夫己无而以为有，己虚而以为盈，在约而以为泰，则是骄矜浮虚不务实者，其能以有恒乎？未能有恒，况可言学乎？
郑汝谐：由有常（有恒）以至善人；善人者，有善之可名也。由善人以至君子；君子者，兼众善以成名也。由君子以至圣人；圣人者，大而能化也。虽有差等，然皆自有常以进。故有常者，入道之门也。以亡为有，以虚为实，以不足为泰，其心已自满矣。自满者必中道而画，安能有常乎？
《论语正义》：夫子有川上之叹，而亟称于水曰“水哉水哉”，为其德至实，不舍昼夜，盈科后进也。故学者始但求小德，得一善，则拳拳服膺，如水虽未出中而涓涓不息也。是以能常德行而习教事，久于其道，而忽不知入于圣贤之域。此夫子之思有恒意也。
钱穆：人若有恒，三人行，必可有我师，积久为善人矣。善人不践迹，若能博文好古，斯即为君子。君子学之不止，斯为圣人。有恒之与圣人，相去若远，然非有恒，无以至圣。章末申言无恒之源，所以诫人，而开示其入德之门。
程树德：此章圣人、君子、善人、有恒，何平叔指当时天子诸侯言之，所谓“上无明天子，下无贤方伯”也。
《论语义疏》：孔子叹世无贤圣也。言吾已不能见世有圣人，若得见有君子之行，则亦可矣，言世亦无此也。
李炳南：孔子未尝不见君子（“子贱章”），此言不得而见之者，乃言当世天子诸侯皆非圣人君子也。
张子：有恒者，不贰其心。善人者，志于仁而无恶。
《中庸》：君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。（《正义》按：君子是有恒，故能暗然而日章；小人是无恒，故虽的然而日亡。）
陈祥道：有常者能常而已，非可欲者也，故不足于善人；善人能为可欲而已，非充实者也，故不足于君子；君子充实而已，非大而化之者也，故不足于圣人。有常可与共学者也，善人可与适道者也，君子可与立者也，圣人可与权者也。圣人不可得则思君子，善人不可得则思有常。
张伯行：为泰为盈为有，不过外面矫饰于一时，岂有能常泰常盈常有之理？此闻人之取而违，乡愿之似而非，又何恒之足云？故曰“难乎有恒”。
《论语集释》：图好看俗语谓顾面子，“亡而为有”三句即所谓面子也。凡顾面子之人其始不过为喜作伪之伪君子，其终必流为无忌惮之真小人，乌能有恒？
刘宗周：圣人之学，有本而以渐达也。原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进是也，有恒其本也。有恒者，常心也，常守其作圣之心而不贰，则渐进于善人，渐进于君子，渐进于圣人矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，一路浮夸，欲立登善人君子圣人之地，以贼其本心之德，故曰“难乎有恒”。难乎有恒：凡做作语言，铺张举止，收袭誉望，非神化不谈，非性命不学，非一日千里不悟，是也。
《四书解义》：是孔子教人存恒心以为作圣之基也。大抵圣人、君子、善人，总不外此有恒之一心。在圣人则为至诚无息之心，在君子则为自强不息之心，在善人则为纯一不二之心。人能常守此心，即是作圣根本。
【学习参考书目】
《礼记》《大戴礼记》《中庸》《论语集解》《论语义疏》《论语注疏》《论语集注》《论语集释》《论语新解》《论语讲要》《论语正义》《癸巳论语解》《论语意原》《论语全解》《论语集说》《韩诗外传》《困学纪闻》《困学录》《四书解义》
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