我们必须相信大心，而大心不是一种你能以客体方式经验的东西。大心总是与你同在，就在你左右。你的双眼就在你的左右，因为你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西，也就是客体性的东西。如果你反省自己，那被反省到的“我”就不再是你的真我，你不可能把自己投射成为某种客体的对象来加以思考。
总是在你左右的那个心不只是你的心，也是一个普遍心，无异于别人的心。它就是禅心，一个很大、很大的心，这个心就是一切你看得到的东西。你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。所以，这个心不啻就是万物。
真心就是一个观看的心，你不能说：“这是我的自我、我的小心或者有限的心，那才是大心。”你这是画地自限，是把自己的真心给窄化、客体化了。达摩说过：“想要看到鱼，你必须观看水。”事实上，当你观看水的时候，就会看到真正的鱼。要看到佛性以前，你就要去观看你的心。观看水，则真性自在其中，真实本性就是那被观看的水。当你会说“我坐禅坐得很差”这样的话时，表示佛性已在你之中，只是你没察觉罢了，你刻意去忽视它。
你观看自己的心时，“我”是具有极大的重要性的。但那个“我”不是“大我”，而是这个总是动个不停的“我”。这个“我”总是在水中游，也总是振翅飞过浩瀚的天空。我所谓的“翅”是指思想与活动，浩瀚的天空就是家，是“我”的家，既没有鸟儿也没有空气。当鱼儿游泳时，鱼儿与水都是鱼儿，除鱼儿之外，别无一物。
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