求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。（伯42:4–5）
很多人读到这节经文的时候，认为约伯是亲眼见到神，所以他才信。
他们渴望这种真实、直接地看见上帝，然后才能相信。常常说，“如果你让我亲眼看见神，我就信”。
“亲眼所见” 原作 Max by Milan Jurex from 500px
约伯如何“看见”神？
其实，约伯记的上下文中有很多线索都清楚地告诉我们，约伯并没有在肉眼中见到神。
首先，约伯从来没有看见神的形象，他只看到了耶和华的旋风（38:1；40:6）。圣经描述耶和华最后和约伯的交流不是“显现”，而是耶和华三次对约伯说话（38:1；40:1，6）。这也呼应当以色列人在西奈山的经历，当时他们“只听见声音，却没有看见形象”（申4:12）。
第二，在42:4节当中，约伯恳求的是“求你听我，我要说话；我问你，求你指示我”，他和神之间是口头的交流。
第三，这节经文所说的“亲眼见你”应该是呼应约伯在19:25–27节的祷告，“我知道我的救赎者活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必要在肉体以外得见神。我自己要见他，亲眼要见他，并不像外人”。约伯祷告求亲眼见神，但是在“皮肉灭绝之后”，“在肉体以外”得见神。很明显，他求的"亲眼见神"并非是肉眼的看见。
不仅仅在约伯记中里有这些线索，直到耶稣基督道成肉身以前，在圣经中没有人亲眼见过神本身，只见过神的荣耀。所以，这里比较“眼见”和“耳闻”主要是借用视觉比听觉更直接，来表达约伯获得了更加明确、直接的确信。因着耶和华神对他的话语，约伯信心的眼睛更加明亮，看到神真实地临在他的生活当中。所以，他在神的同在当中重新审视自己的遭遇和回应，再次悔改。
在这个意义上，约伯超越了他看到的生活的苦楚和打击，在信心当中与神相遇。这样的相遇是如此直接和真实，如同“亲眼”见神一般。在圣经中认识真实的世界，我们需要超越眼见和耳闻，做信心的跳跃（the leap of faith）。而那只有眼见才能相信的说法，来源于启蒙主义对我们的影响。
“我知道我的救赎者活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必要在肉体以外得见神“ 原作Job Lying on the Heap of Refuse by James Tissot
“超越”还是“自闭”
启蒙思想教导我们，只有我们能够实际观察、经验的才是真实的。只有我们能够“看见”的，才是值得相信的，而凡是我们看不到的，都应该拒绝相信。
因此一些现代思想家不无讽刺地将现代社会以前的世界叫做“童真年代”（innocent age）。那是一个人们相信看不见的鬼怪精灵的时代，而我们经过启蒙的现代人，不应该再被这样的信仰蛊惑。
但实际上，回顾过去一百多年的人类历史，现代人所面对的困境之一，就是我们的信心太狭隘。仔细思考，一些学者所鄙夷的“童真年代”并不一定更加无知；而只能相信亲眼所见现象的现代人，并不见得更有智慧。
摄影的人知道，相机所“看”到的和肉眼“看”到的，可以是截然不同。比如说，我们肉眼自动会将环境中光的颜色减少，让所有环境光都接近白色。但是如果你将照相机的自动“白平衡”功能关掉，你将很快看到各种光源的颜色非常不同。有冷冷地蓝色、热情的橘红、暖暖的黄褐色、还有那神秘的紫色。同一个世界，但相机和肉眼看到的色彩是那样的不同。
同样，人的信念就如同相机里“白平衡”的设置一样，决定我们所看到的这个世界的颜色。当我们把“白平衡”永远调整到自动档以后，我们就失去了观察一个多彩世界的能力。
"同一个世界，不同的色彩" 原作 Color Temp Comparison by Ed Kreminski from 500px
再寻“童真”-The Second Naiveté
“一切不能看到的、无法检验的都是不能相信的”这一信念让我们重新定义和解释了一切。在这样的世界观里，爱情不过是化学；社会关系不过是经济交换和权力斗争；人性的扭曲不过是错误的基因、错误的家庭环境、错误的教育。我们以为获得了对这个世界更深、更准确、更全面的认识，并且信心高涨的重新塑造周围的一切。
我们要在那白板上画那最新最美的图画，在地上建立前所未有的人人平等、人人富足、人人幸福的乌托邦。这样的雄心壮志激励了许多人前赴后继、舍身忘死。但近一百年的历史教导我们，越是倾尽全力追求这些理想的社会，我们看到了越多的难以想象的灾难。这一个世纪里，我们所经历的最大的苦痛，不是“天灾”，而是“人祸”。
或许，我们应该重新获得一些“童真”；或许，这个世界本有更多的色彩；或许，我们应该超越眼见和耳闻；也或许，人，真的不是我们看到的那么简单。
"童真" 原作Happiness to be a Child by Julia Happy from 500px
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