道生之，德畜之，
物形之，器成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，
长之育之，亭之毒之，养之覆之。
生而不有，
为而不恃，
长而不宰，
是谓玄德。
——《道德经》第五十一章
【大义】
道生万物，德养万物。
物质给了它形状，具象又使它完成。
所以，世间万物无不尊崇道，无不重视德。
道受人尊重，德受人重视，这是没有任何命令而自然如此的。
所以，万物均由道产生，由德充实，它们在道中成长，在德中化育，被滋养，被照顾，逐渐安定，逐渐成熟。
道产生万物又不据为己有，道孕育万物又不仗恃己力，它引导万物却不控制，这就是玄德。
【心读】
1.
《道德经》之所以被称为《道德经》，就是因为老子在这本书中，不断地提到两个字，道与德。在古时候，道和德是有区别的。
“道”可以理解为老子哲学的最高范畴，这就好比柏拉图的至善，斯宾诺莎的实体，佛教的空，印度教的梵我，以及基督教的上帝。
“道”是什么？是道路，是真理，是光，是终极的实在。“道”是宇宙运行的规律，也是宇宙生成的开端。“道”这个词，在老子的哲学中，富有非常明显的形上学意义。那么“德”呢？正所谓，德者，得也。世间万物体道而行，便是得了“道”，得“道”即是“德”。用陈鼓应先生的话来说就是：“形而上的‘道’，落实到物界，作用于人生，便可称它为‘德’。……德是道的作用，也是道的显现。”所以说，“道”是体，“德”是用。
道家谈“道”，总是超然物外，缥缈不定。如此玄妙的“道”，如何能够与我们的生活相关？答案就在于一个“德”字。“道”如果只是高悬于天宇之外，那么，人便没有必要对它多加谈论。道家的“道”，看似在物外，其实是既在物外，又在物内。“道”无处不在，它落在人间，落在物内，便是“德”。因此，从道家的意义上来说，一个有“德”之人，并不只是说这个人有道德，有品格，有德行，而是说这个人有“道”，能够体道而行。道家说的“德”是超越道德范畴的，它具有伦理学之外的意义。
2.
中国的哲学，从总整体上来说，大多数都是伦理学和政治学。儒家如此，墨家如此，法家也是同样。先秦诸子中，唯独老子的哲学特立独行，璀璨非常，处处散发着形上学的光芒。
老子实在是个伟大的智者，仅仅凭着这五千字的文章，就可在世界哲学中占得一席之地。看来，文章并不是写得越长越好，而是越短越好。能够用最简练的文字，表达出最深邃的思想，那才是高手，才是智者。在这一点上，老子无疑是做到了。我有时候会想，老子哪怕只说六个字，都足以奠定他在世人心目的哲人地位。这六个字便是“道可道，非常道。”
3.
在我看来，道家是悲观主义者。所谓的悲观主义者，就是拥有悲观精神的人。但是，悲观精神和悲观是两码事。一个人拥有悲观精神，是一种远见。但一个人悲观，却是一种短视。因为一个人悲观（悲观者），常常是由于他对现世生活的执迷所造成的。而一个人拥有悲观精神（悲观主义者），却恰恰是因为他能够对现实生活加以超越。悲观者，站在生中去看死。悲观主义者，却是站在死中去看生。前者肤浅，后者深刻。前者执迷，后者通透。前者痛苦，后者幸福。你仔细观察，认真阅读先哲的思想就会发现，一个拥有悲观精神的悲观主义者，在他活着的时候，常常是最幸福的。老子如此，庄子如此，佛陀亦如此。
突然间，想起叙利亚诗人麦阿里的几句诗：
“我们笑，我们有什么要笑的呢？
我们哭，只能哀哀地哭，
我们像碎了的玻璃，
从此不再铸造。”
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