执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，
用之不足既。
——《道德经》第三十五章
【大义】
如果一个人能持守住“道”，那么，天下人都会归附于他。
归附却又不互相伤害，这就是最和谐的景象。
悠扬悦耳的音乐，脍炙人口的美食，只会让人产生短暂的留恋。
当“道”向我们显现的时候，虽然平淡而且无味，你既看不见它，又听不见它。但是，它却取之不尽，用之不竭。
【心读】
1.
老子口中的圣人，有时候很像柏拉图笔下的哲学王。一个真正伟大的哲学家，总是能够用整体的系统的眼光来审视人生，来看待这个风云诡谲的世界。所以，柏拉图认为，唯有懂得哲学的帝王，才能真正管理好自己的国家。这就是他在《理想国》一书中所极力论证的观点。
在老子眼中，一个帝王，唯有持守大道，才能让天下人真正地归附与他。这种归附并不是简单地汇聚，而是能够“往而不害”，和谐相处，安享太平。以道治天下，这是老子在《道德经》中反复强调的观点。
懂得哲学，才能做王。体认大道，方为圣人。老子说的圣人，就是帝王。
2.
“乐与饵，过客止。”这个“乐”，在这里应读“yuè”。
“诗”、“礼”和“乐”是儒家最看重的三样东西。孔子曾说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯篇》）“诗”可以让我们振奋，“礼”可以让我们在社会上立足，而“乐”可以使我们的所学得以完成。在孔子的教育哲学中，“诗”是开端，“乐”是完成。
可在老子眼中，“乐”并不能带领我们走向人生的完满。他认为，美妙的音乐，就像可口的美食，都只能在短时间内满足我们的欲望。无论这种欲望是生理性的，还是精神性的。
孔子和老子孰对孰错？我认为都对。
《礼记》上说：“广博易良，乐教也。”“乐”可以让我们的内心变得广博，可以激发我们内心的善良。但《礼记》上还说：“乐之失，奢。”“乐”一旦过度，社会风气就会奢靡。这样的音乐，就会变成靡靡之音，让人心难以振奋。
所以，孔子看到的，是“乐”的积极面。老子看到的，是“乐”的消极面。
3.
从某种意义上来说，人这一生只是一过客，纵然世间有多少繁华，但终究只是我们的临时居所。不必在意那些蜗角虚名，不必执着那些巍巍权势。人生在世，犹如草上朝露，转瞬消散，来去无痕。
也许有人会说，这话说得有些悲观。我觉得，关键是我们用一种怎样的心境去说出这番话。如果内心充满着遗憾和抱怨，这话就只是我们失意之时的废然兴叹。如果内心盈溢着平静和安恬，这话就是我们深刻反省后的生命体悟。
有些话，听着深刻，其实是悲观。也有些话，看似悲观，其实是深刻。与其做一个浅薄的乐观主义者，我宁肯做一个深刻的悲观主义者。去尝试着做一些悲观主义者的积极思考，这是我灵魂深处的渴望。
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