丁愚仁:说说做人
问:抛开修行不说，单纯为了在这个世上做人，怎样做才好，给个建议。
答: 我们总结了三条标准，如果能按这三条去做的话，应该是没问题的。
一、不要把自已的角度强加于人 ，因为世界上有七十二亿人，就有七十二亿种角度，你的角度不一定是真理，你是真理的可能性只有七十二亿分之一，所以不要强加于人。相反，放下自已的角度会是什么样？自己没角度了，还能和谁发生矛盾，没有矛盾就是和谐。
二、一定要清楚自己的欲望，不要因自己的欲望损害别人的利益。知道自己有欲望，也应知道别人的欲望，理解别人的欲望。 人人都有欲望，大多数的人，都把欲望放在了自己身上， 欲望在个人身上时，不管干什么都有阻力。如果能把欲望放在集体上，国家上，人类上，欲望就成为推动社会的源动力。
三、要了解自己，了解自己是在什么样的社会背景下长大，背景给自己带来什么影响，能不能跳出社会背景的影响，成为一个正常人。多数人活在虚妄里，自己是个什么虚妄，当你了解自己的虚妄时，你就会从虚妄中解脱出来。如:什么是真正的自己，可能有很多答案，我们的认为是，从小我们见到过的、学习过的、理解过的、听说过的、感知到的。形成了很多的概念，我们把这些概念当成了自己。当我们发现，这些概都是外来的，不是真的自己时，就会问什么是真的自己？当把这些外来的概念放下后，会是什么样？什么都没啦，这个“没啦”就是真正的自己。你能接受这个”没有”，你就会从痛苦中脱离出来。
这就是我们做人基本要求！
丁愚仁:说说禅病
所谓的”禅”本来是个自然现象，就因为人们的欲望太重，追逐名利去啦，把“原本的自己”忘掉啦，才出现了个修行，再“找回”自己。在找自己的过程中，就出现了各种方法，被称作法门，据说有八万四千法。这些法门又是从那里来的？很简单，人们把追逐名利的习惯用来“追禅”，追出了个八万四千法，把极其简单极其自然的“禅”搞成高不可攀，极其深奥的境地。用坐禅修褝的方法来达成这个境界。只因发心不对就难免出“错”，在所谓的修行中就出现“禅病”。
禅病
一、找空
从佛教中的“心经”上看，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”从这句话看，色空不二，色也在空也在，谁也没离开谁，本来是个圆满的。只是我们把注意力放在“有”的层面上了，活在“有”的层面，想“回到”自己的本来…空性上，其难度比天还要大。原因很简单，就是因为我们活在有上，执着在有上，在有上找空，所以，只要你不改变在有上找空的方向，找一百世也找不到空在那里，别说是空的本性了。大道至简，放下有，空自动显现！但是，大多数人都在那里找到空、修空、证空、悟空等。修空证空也可以，方法也很多，只要把它简单下来，空性就在那里不用找，就在念与念“之间”。空性是圆满的不用修，没有空没法说话，没有空无法思维，所以没有必要去证去悟，只是认识它一下。那些找空、修空、证空、悟空的都是禅病！
禅病二、灭念
“念”是大脑的一个功能，我们认为，没有必要把自己的功能去掉。有很多的修行人认为，去掉念就是空性，有这种想法就不对！因为有为的去掉念承现出来的是个面对空，而非空性。念即然是个功能就不可能去掉，去的是念的内容，内容是随生随灭的，不住念的内容即可，也没必要去掉。一切念的内容，都是六根接受的六尘造成的。即然是接受，所接受的内容就不是本来的，只能说它是客尘，外来的。那么什么是“本来”的呢？就拿“念”与“念的内容”来说，它们很明显的不是一个东西，如果不赋给“念”任何内容的话，念是什么样子？就象空一样什么都没有！这个什么都没有再也无法去掉，不管你怎么去除这个什么都没有都在。这个没有就是根本就是本来，这才是真的自己。
禅病三、禅座
禅座在修行界称之为打坐，打坐分几种，打坐就需要把两条腿盘起来，盘腿分散盘、单盘、双盘之分。有很多人因受寒凉和骨格的问题，盘不起腿来，又创造了很多怎么才能把腿盘起来的方法。在打坐过程中，不同阶段会出现不同的境界。近而发展成了四禅八定，在四禅八定上又推演出了，不会双盘就达不到四禅天的说法。还有一部分专业修行者，修不倒单，可以十几年或几十年不躺下睡觉。时间一长就会出现一个弊病，可以坐着睡觉，一旦学会坐着睡觉，也就和躺下一样。其实打坐的主要功效是不要很快就睡着，在很清静很清醒的情况下坐着。我们认为打坐和明心没有关系，没必要和自己的腿较劲，是让心明白不是让腿明白。在佛教中禅宗这一法脉，有棒呵明白的，有参话头明白的，也有参公案明白的，还有干活时明白的，走路时明白的。相比之下打坐明白的就太少了。
禅病四、神通
很大一部分人，不是修心，也不是求解脱，是求神通的。他们也讲入定，也讲四禅八定的过程，也讲清静心。因为他们的心都在神通上，不管他们讲什么内容，都不由自主的会讲到功能上。讲他心通、神足通、遥视、遥控，透视、天眼、法眼、佛眼等。他们以功能论高低，以神通论正邪，以神秘为高深，以复杂为学问。以信仰为贵贱，以境界为荣耀，以修行为高尚。却不知人活在两种状态里，”有”的状态和“没有”的状态。在“有”里一切都在心外，被称为”外道”。在没有里一切都在”心内”。被称为“正法”。一旦有了所谓的神通，就会落在有的层面，很难再回到空性的层面。觉行圆滿就成了登天的难事。
禅病五、庄严
净土宗有句名言，叫作庄严净土。什么叫庄严净土，很少人知道是什么意思，大多数的人认为:学佛是庄重的严肃的，在家要有在家的规矩，不可与自己的爱人同床，睡觉有睡觉的规矩，吃饭有吃饭的规矩，有的能吃有的不能吃，进庙男女有别，进门要按男左女右的位置进入，与师父说话要保持一定的距离，对师父的话不能怀疑，对出家人不可轻慢，学佛人必须要持戒等。这样一个庄严，就从洒脱自由的状态，变成了处处小心，危恐触范了规矩，造业下地狱。本来学佛是为了解脱，确变成了束缚。我们认为的庄严是不可改变、庄严是如如不动、庄严是不生不灭、庄严是不增不减、庄严是不动不摇、象金刚一样不可憾动。净土呢，净是清静无无污染干干净净的意思。土是心土，它代表心地，庄严净土说出了，每个人的“自心相”。这个自心相就是我们的自性、空性、佛性！
我们提出来一个“知”，因为“知”最接近空性，这个“知”就是空性的用，就象镜子，它的功能就是“照”。一般人的“知”在念的内容里，觉者的“知”在念的内容外。“知”象旁观者知道自己的念，有个内外还在有的层面里。
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