大珠慧海禅师语录

大珠慧海禅师语录
大珠慧海禅师语录（顿悟入道要门论）
序
曩阅《传灯录》，至大珠海禅师自初见马祖及接人机语，以至泛应诸宗，所问使之结舌丧气、心悦诚服处，未尝不为之庆快而不已。盖师之言，一本于经律论之要旨，而即事即理、全体全用以发明向上一机；杀活予夺，纵横逆顺，无不合辙而还源也。所撰《顿悟入道要门论》昔既盛行年来，殊不多见。近四明比丘妙叶来言，尝得此论洎他语共一编于弊箧断简中，宁敢私淑？乐与丛林共之，辄罄已长。俾工复锓诸梓，愿一言识其后且出新版之文。自一至六，凡六叶以示。然尝鼎一脔又何待睹其全书。噫！大珠此编，语言文字耶？非耶？谓其语言文字，则道非语言文字；谓其非语言文字，而三藏之文了了在目，与此老胸襟流出者融会贯摄，罗列而前陈其间。
或自谓：“我不会禅，并无一法可示于人。”看他此等语，直是作贼人心虚，尽情抖擞不下，所以今日不免被人再加涂抹。后之览者若于马祖所谓大珠圆明光透自在无遮障处当下着得精彩，则随色摩尼，人人无不具足。其或未然，滞壳遮封有甚么数。具顶门眼者试为辨取。
洪武六年癸丑秋九月望日前龙河比丘万金拜识
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大珠禅师语录原序
夫善知识者，如巨海舟航，能度迷类，长夜明炬，善破群昏。大珠和尚首参马祖，使入慧海之法界，令开宝藏于自家。所以灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠。于是曲设多方，垂慈利物，发扬至道，乌可以笔舌赞叹哉。妙叶维那，四明翠山大中理公之神足，夙具灵根，素培智种。禅余之暇，阅此老语录，有所证入，平生碍膺之物，脱然而去；从上佛祖舌头，一无所疑矣，此亦古塔主睹云门语而嗣之，正所谓也。故捐资镂板，以广其传，期以后之来者，同一了悟。存此心者，岂浅浅耶？此之功勋不坠，行愿弥坚，盖可见矣。庶几法流不泯，派永接于曹溪；灯焰长存，光愈明于少室者也。
时岁在癸丑春孟十日阿育王山沙门释崇裕书于无异堂
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卷上顿悟入道要门论
稽首和南，十方诸佛，诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：“欲修何法，即得解脱？”
答：“唯有顿悟一门，即得解脱。”
问：“云何为顿悟？”
答：“顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。”。
问：“从何而修？”
答：“从根本修。“
问：“云何从根本修？”
答：“心为根本。”
问：“云何知心为根本？”
答：“《楞伽经》云：‘心生即种种法生，心灭即种种法灭。’《维摩经》云：‘欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净，’《遗教经》云：‘但制心一处，无事不办，’经云：‘圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。’《佛名经》云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。《禅门经》云：‘于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。’”
问：“夫修根本，以何法修？”
答：“惟坐禅，禅定即得。《禅门经》云：‘求佛圣智，要即禅定。若无禅定，念想喧动，坏其善根。’”
问：“云何为禅？云何为定？”
答：“妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’得如是者，即名解脱，亦名达彼岸，超六度，越三界，大力菩萨，无量力尊，是大丈夫。”
问：“心住何处即住？”
答：“住无住处即住。”
问：“云何是无住处？”
答：“不住一切处，即是住元住处。”
问：“云何是不住一切处？”
答：“不住一切处者，不住善恶、有无、内外、中间；不住空，亦不住不空；不住定，亦不住不定。即是不住一切处。只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心。”
问：“其心似何物？”
答：“其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭，湛然长寂，此是本心形相也。亦是本身。本身者即佛身也。”
问：“身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见及身心等见？”
答：“见无如许种见。”
问：“既无如许种见，复何见？”
答：“是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。”
问：“只如清净体尚不可得，此见从何而有？”
答：“喻如明鉴中虽地像，能见一切像，何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。以清净故，能生此见。《法句经》云：“于毕竟空中炽然建立，是善知识也。”
问：“《涅盘经·金刚身品》：‘不可见，了了见；无有知者，无不知名。云何？”
答：“不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来；不离世流，世流不能流；坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用；能分别一切，即无事不知，是名无不知者。《般若》偈云：‘般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。’”
问：“经云：‘不见有无，即真解脱。何者是不见有无？”
答：“证得净心时，即名有；于中不生得净心想，即名不见有也。得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也。故云不见有无也。《楞严经》云：‘知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘，亦名解脱。’”
问：“云何是无所见？”
答：“若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。”
问：“对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？”
答：“见。”
问：“对物时从有见。不对物时，云何有见？”
答：“今言见者，不论对物与不对物，何以故？为见性常故。有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也。诸根亦尔。”
问：“正见物时，见中有物否？”
答：“见中不立物。”
问：“正见无物时，见中有无物否？”
答：“见中不立无物。”
问：“有声时即有闻，无声时还得闻否？”
答：“亦闻。”
问：“有声时从有闻，无声时云何得闻？”
答：“今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故。有声时即闻，无声时亦闻。”
问：“如是闻者是谁？”
答：“是自性闻，亦名知者闻。”
问：“此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体，以何为用？”
答：“无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。”
问：“既言无念为宗，未审无念者无何念？”
答：“无念者，无邪念，非无正念。”
问：“云何为邪念？云何名正念？”
答：“念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念。念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念；不念苦乐等，即名正念。”
问：“云何是正念？”
答：“正念者唯念菩提。”
问：“菩提可得否？”
答：“菩提不可得。”
问：“既不可得，云何唯念菩提？”
答：“只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者，为不可得故，即无有念。只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念。只如上说，如许种无念者，皆是随事方便，假立名字，皆同一体，无二无别。但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。”
问：“云何行佛行？”
答：“不行一切行，即名佛行。亦名正行，亦名圣行。如前所说，不行有无憎爱等是也。《大律》卷五《菩萨品》云：‘一切圣人，不行于众生行，众生不行如是圣行。’”
问：“云何是正见？”
答：“见无所见，即名正见。”
问：“云何名见无所见？”
答：“见一切色时，不起染着。不染着者，不起爱憎心，即名见无所见也。若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时，起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼，更无别眼，作众生眼，乃至诸根，亦复如是。”
问：“既言以智为用者，云何为智？”
答：“知二性空，即是解脱；知二性不空，不得解脱。是名为智。亦名了邪正，亦名识体用。二性空即是体；知二性空，即是解脱；更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无、善恶、爱憎，名二性空。”
问：“此门从何而入？”
答：“从檀波罗蜜入。”
问：“佛说六波罗蜜是菩萨行。何故独说檀波罗蜜？云何具足而得入也？”
答：“迷人不解，五度皆因檀度生，但修擅度，即六度悉皆具足。”
问：“何因缘故，名为檀度？”
答：“檀者，名为布施。”
问：“布施何物？”
答：“布施却二性。”
问：“云何是二性？”
答：“布施却善恶性，布施却有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。《金刚经》云：‘离一切诸相，则名诸佛。’”
问：“佛说六波罗蜜，今云何说一即能具足？愿说一具六法之因。”
答：“《思益经》云：‘网明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼，名檀波罗蜜，即是布施。于诸法无所起，名尸波罗蜜，即是持戒。于诸法无所念，名羼提波罗蜜，即是忍辱。于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。于诸法无所住，名禅波罗蜜，即是禅定。于诸法无戏论，名般若波罗蜜，即是智慧。是名六法，今更名六法不异。一舍、二无起、三无念、四离相、五无住、六无戏论。如是六法，随事方便，假立名字。至于妙理，无二无别。但知一舍，即一切舍；无起，即一切无起。迷途不契，悉谓有差。愚者滞其法数之中，即长轮生死。告汝学人，但修檀之一法，即万法周圆，况于五法，岂不具耶！
问：“三学等用，何者是三学？云何是等用？”
答：“三学者，戒定慧是也。”
问：“其义云何是戒定慧？”
答：“清净无染是戒，知心不动，对境寂然是定；知心不动时，不生不动想。知心清净时，不生清净想，乃至善恶皆能分别，于中无染得自在者，是名为慧也。若知戒定慧体俱不可得时，即无分别，即同一体，是名三学等用。”
问：“若心住净时，不是着净否？”
答：“得住净时，不作住净想，是不着净。”
问：“心住空时，不是着空否？”
答：“若作空想，即名着空。”
问：“若心得住无住处时，不是着无所处否？”
答：“但作空想，即无有着处。汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物，一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无著。无著者，不起憎爱心，即是无著，现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝。若住时亦莫随住，住心自绝，即无住心，即是住无住处也。若了了自知，住在住时只无住，亦无住处，亦无无住处也。若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心。亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空，经云证无生法忍是也。汝若未得如是之时，努力努力，勤加用功，功成自会。所言会者，一切处无心即是会。言无心者，无假不真也。假者，爱憎心是也；真者，无爱憎心是也。但无爱僧心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。”
问：“为只坐用，行时亦得为用否？”
答：“今言用功者，不独言坐，乃至行住坐卧所造运为，一切时中，常用无间，即名常住也。”
问：“《方广经》云：五种法身，一实相法身，二功德法身，三法性法身，四应化法身。五虚空法身，于自己身何者是？”
答：“知心不坏，是实相法身；知心含万象，是功德法身；知心无心，是法性法身；随根应说，是应化法身；知心无形不可得，是虚空法身。若了此义者，即知无证也，无得无证者，即是证佛法身。若有证有得者，即邪见增上慢人也，名为外道。何以故？《维摩经》云：‘舍利弗问天女曰：汝何所得？何所证辩？乃得如是。’天女答曰：‘我无得无证，乃得如是。若有得有证，即于佛法中为增上慢人也。’”
问：“经云等觉妙觉，云河是等觉？云何是妙觉？”
答：“即色即空，名为等觉；二性空故，名为妙觉。又云：无觉无无觉，名为妙觉也。”
问：“等觉与妙觉，为别，为不别？”
答：“为随事方便，假立二名。本体是一，无二无别，乃至一切法皆然也。”
问：“《金刚经》云：‘无法可说，是名说法。’其义云何？”
答：“般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说。即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。故云无法可说。是名说法。”
问：“‘若有善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’其义云何？”
答：“只如有人未遇大善知识，唯造恶业，清净本心被三毒无明所覆，不能显了，故云应堕恶道也。以今世人轻贱者，即是今日发心求佛道，为无明灭尽，三毒不生，即本心明朗，更无乱念，诸恶永灭，故以今世人轻贱也。”无明灭尽，乱念不生，自然解脱，故云当得菩提。即发心时名为今世，非隔生也。”
问：“又云如来五眼者何？”
答：“见色清净，名为肉眼；见体清净，名为天眼；于诸色境，乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见，名为法眼；无见无无见，名为佛眼。”
问：“又云大乘、最上乘，其义云何？”
答：“大乘者，是菩萨乘；最上乘者，是佛乘。”
又问：“云何修而得此乘？”
答：“修菩萨乘者，即是大乘。证菩萨乘，更不起观；至无修处，湛然常寂，不增不减，名最上乘，即是佛乘也。”
问：“《涅盘》云：‘定多慧少，不离无明；定少慧多，增长邪见；定慧等故，即名解脱’。其义如何？”
答：“对一切善恶悉能分别，是慧；于所分别之外，不起爱憎，不随所染，是定；即是定慧等用也。”
又问：“无言无说，即名为定。正言说之时，得名定否？”
答：“今言定者，不论说与不说，常定。何以故？为用定性言分别时，即言说分别亦定。若以空心观色时，即观色时亦空。若不观色，不说不分别时亦空。乃至见闻觉知，亦复如是。何以故？为自性空，即于一切处悉空。空即无著，无著即是等用。为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脱也。今更为汝譬喻显示，令汝惺惺，得解断疑。譬如明鉴照像之时，其明动否？不也。不照时亦动否？不也。何以故？为明鉴用无情明照，所以照时不动，不照亦不动。何以故？为无情之中，无有动者，亦无不动者，又如日光照世之时，其光动否？不也。若不照时动否？不也。何以故？为光无情故。用无情光照，所以不动。不照亦不动。照者是慧，不动者是定。菩萨用是定慧等法，得三菩提，故云定慧等用，即是解脱也。今言无情者，无凡情，非无圣情也。”
问：“云何是凡情？云何是圣情？”
答：“若起二性，即是凡情；二性空故。即是圣情。”
问：“经云：‘言语道断，心行处灭’。其义如何？”
答：“以言显义，得义言绝。义即是空，空即是道，道即是绝言。故云言语道断，心行处灭。谓得义实际，更不起观。不起观故，即是无生。以无生故，即一切色性空。色性空故，即万缘俱绝。万缘俱绝者，即是心行处灭。”
问：“如如者云何？”
答：“如如是不动义，心真如故，名如如也。是知过去诸佛行此行，亦得成道，现在佛行此行，亦得成道，未来佛有此行，亦得成道。三世所修证道无异，故名如如也。《维摩经》云：‘诸佛亦如也。至于弥勒亦如也。乃至一切众生悉皆如也。何以故？为佛性不断，有性故也。”
问：“即色即空，即凡即圣，是顿悟否，”
答：“是”
问：“云何是即色即空？云何是即凡即圣？”
答：“心有染即色，心无染即空；心有染即凡，心无染即圣。又云真空妙有故即色；色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色灭空。今言色者，是空性自色，非色能色也。”
问：“经云：‘尽无尽法门。’如何？”
答：“为二性空故，见闻无生是尽。尽者，诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足。于本体中，亦无损减，是名无尽，即是尽无尽法门也。”
问：“尽与无尽，为一为别？”
答：“体是一，说即有别？”
问：“体既是一，云何说别？”
答：“一者是说之体，说是体之用。为随事应用，故云体同说别。喻如天上一日，下置种种盆器盛水，一一器中，皆有于日，诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别。故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别。故云体同，说即有别。所现诸日，悉皆圆满，于上本日，亦无损灭，故云无尽也。”
问：“经云‘不生不灭’。何法不生？何法不灭？”
答：“不善不生，善法不灭。”
问：“何者善？何者不善？”
答：“不善者是染漏心。善法者是无染漏心。但无染无漏，即是不善不生。得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁，是名善法不灭也。此即是不生不灭。”
问：“《菩萨戒》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。’其义云何？”
答：“佛戒者，清净心是也。若有人发心修行清净行，得无所受心者，名受佛戒也。过去诸佛，皆修清净无受行，得成佛道。今有时人发心，修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也。故云入诸佛位也。如是悟者，与佛悟同，故云位同大觉已，真是诸佛子。从清净心生智，智清净名为诸佛子，亦名真佛子。”
问：“只如佛之与法，为是佛在先？为是法在先？若法在先，法是何佛所说？若是佛在先，承何教而成道？”
答：“佛亦在法先，亦在法后。”
问：“因何佛法先后？”
答：“若据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛，皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：诸佛所师所为，法也。得成道已，然始广说十二部经，引化众生。众生承佛法教，修行得成佛，即是佛先法后也。”
问：“云何是说通宗不通？”
答：“言行相违，即是说通宗不通。”
问：“云何是宗通说亦通？”
答：“言行无差，即是说通宗亦通。”
问：“经云：到不到，不到到之法，云何？”
答：“说到行不到，名为到不到；行到说不到，名为不到到；行说俱到，名为倒倒。”
问：“佛法不尽有为，不住无为。何者是不尽有为？何者是不住无为？”
答：“不尽有为者，从初发心，至菩提树下成等正觉，后至双林，入般涅盘，于中一切法，悉皆不舍，即是不尽有为也。不住无为者，虽修无念，不以无念为证；虽修空，不以空为证，虽修菩提涅盘无相无作，不以无相无作为证。即是不住无为也。”
问：“为有地狱？为无地狱？”
答：“亦有亦无。”
问：“云何亦有亦无？”
答：“为随心所造一切恶业，即有地狱。若心无染，自性空故，即无地狱。”
问：“受罪众生有佛性否？”
答：“亦有佛性。”
问：“即有佛性，正入地狱时，佛性同入否？”
答：“不同入。”
问：“正入之时，佛性复在何处？”
答：“亦同入。”
问：“既同入，正入时，众生受罪，佛性亦同受罪否？”
答：“佛性虽随众生同入，是众生自受罪苦，佛性元来不受。”
问：“既同入，因何不受？”
答：“众生者，是有相，有相者，即有成坏；佛性者，是无相，无相者，即是空性也。是故真空之性，无有坏者。喻如有人于空积薪，薪自受坏，空不受坏也。空喻佛性，薪喻众生，故云同入而不同受也。”
问：“转八识成四智，束四智成三身；几个识共成一智？几个识独成一智？”
答：“眼耳鼻舌身，此五识共成成所作智；第六是意识，独成妙观察智；第七心识，独成平等性智；第八含藏识，独成大圆镜智。”
问：“此四智，为别为同？”
答：“体同名别。”
问：“体既同，云何名别？既随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？”
答：“湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。能对诸尘不起爱憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随事应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。”
问：“束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？”
答：“大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。此三身亦假立名字分别，只令未解者看。若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。”
问：“云何是见佛真身？”
答：“不见有无，即是见佛真身。”
问：“云何不见有无，即是见佛真身？”
答：“有因无立，无因有显。本不立有，无亦不存。既不存无，有从何得？有之与无，相因始有。既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。”
问：“只如有无尚不可交建立，真身复从何而立？”
答：“为有问故。若无问时，真身之名亦不可立。何以故？譬如明镜，若对物像时即现像；若不对镜时，终不现像。”
问：“云何是常不离佛？”
答：“心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。”
问：“何者是无为法？”
答：“有为是。”
问：“今问无为法，因何答有为是？”
答：“有因无立，无因有显。本不立有，无从何生？若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。何以故？经云：‘若取法相，即着我人；若取非法相，即着我人。是故不应取法，不应取非法。，即是取真法也。若了此理，即真解脱，即会不二法门。”
问：“何者是中道义？”
答：“边义是。”
问：“今问中道，因何答边义是？”
答：“边因中立，中因边生。本若无边，中从何有？今言中者，因边始有。故知中之与边，相因而立，悉是无常。色受想行识，亦复如是。”
问：“何名五阴等？”
答：“对色染色，随色受生，名为色阴。为领纳入八风，好集邪信，即随领受中生，名为受阴。迷心取想，随想受生，名为想阴。结集诸行，随行受生，名为行阴。于平等体，妄起分别系着，随识受生，名为识阴。故云五阴。”
问：“经云二十五有，何者是？”
答：“受后有身是也。后有身者，即六遭受生也。为众生现世心迷，好结诸业，后即随业受生，故云后有也。世若有人，志修究竟解脱，证无生法忍者，即永离三界，不受后有。不受后有者，即证法身。法身者，即是佛身。”
问：“二十五有名，云何分别？”
答：“本体是一，为随用立名，显二十五有。二十五有，十恶、十善、五阴是。”
问：“云何是十恶十善？”
答：“十恶：杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口、乃至贪、嗔、邪见，此名十恶。十善者，但不行十恶即是也。”
问：“上说无念，犹未尽决。”
答：“无念者，一切处无心是。无一切境界，无余思求是。对诸境色，永无起动，是即无念。无念者，是名真念也。若以念为念者，即是邪念，非为正念。何以故？经云：若教人六念，名为非念；有六念名为邪念；无六念者即真念。经云：善男子，我等住于无念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照无余世界，不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。得无念者，六根无染故，自然得入诸佛知见。得如是者，即名佛藏，亦名法藏。即能一切佛，一切法。何以故？为无念故。经云：一切诸佛等，皆从此经出。”
问：“既称无念，入佛知见，复从何立？”
答：“从无念立。何以故？经云：从无住本，立一切法。又云：喻如明鉴，鉴中虽无像，而能现万像。何以故？为鉴明故，能现万像。学人为心无染故，妄念不生，我人心灭，毕竟清净。以清净故，能生无量知见。顿悟者，不离此生，即得解脱。何以知之？譬如狮子儿，初生之时，即真狮子。修顿悟者，亦复如是。即修之时，即入佛位。如竹春生笋，不离于春，即与母齐、等无有异。何以故？为心空故。修顿悟者，亦复如是。为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异。故云即凡即圣也。修顿悟者，不离此身，即超三界。经云：不坏世间，而超世间；不舍烦恼，而入涅盘。不修顿悟者，犹如野干，随逐狮子，经百千劫，终不得成狮子。”
又问：“真如之性，为实空？为实不空？若言不空，即是有相；若言空者，即是断灭。一切众生当依何修而得解脱？”
答：“真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙体，无形无相，不可得也，是名亦空。然于空无相体中，具足恒沙之用，即无事不应，是名亦不空。经云：解一即千从，迷一即万惑。若人守一万事毕，是悟道之妙也。经云：森罗及万象，一法之所印。云何一法中，而生种种见？如此功业由行为本。若不降心，依文取证。无有是处，自诳诳他，彼此俱坠。努力努力，细细审之。只是事来不受，一切处无心。得如是者，即入涅盘，证无生法忍，亦名不二法门，亦名无诤，亦名一行三昧。何以故？毕竟清净，无我人故；不起爱憎，是二性空，是无所见，即是真如无得之辩。此论不传无信，唯传同见同行。当观前人，有诚信心，堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。吾作此论，为有缘人，非求名利。只如诸佛所说，千经万论，只为众生迷故。心行不同，随机应说，即有差别。如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴，即言行相违，名为自诳，当堕恶道。莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃。努力努力。众生自度，佛不能度。若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽。何故我等至今流浪生死，不得成佛。当知众生自度，佛不能度。努力努力。自修，莫倚他佛力。经云：夫求法者，不着佛求。”
问：“于来世中，多有杂学之徒，云何共住？”
答：“但和其光，不同其业，同处不同住。经云：随流而性常也。只如学道者，自为大事因缘解脱之事，俱勿轻未学，敬学如佛，不高己德，不疾彼能，自察于行，不举他过，于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。重说偈云：
忍辱第一道，先须除我人。
事来无所受，即真菩提身。
《金刚经》云：‘通达无我法者，如来说名真是菩萨’；又云：不取即不舍，永断于生死，一切处无心，即名诸佛子。《涅盘经》云：‘如来证涅盘，永断于生死’。偈曰：
我今意况大好，他人骂时无恼。无言不说是非，涅盘生死同道。
识达自家本宗，犹来无有青草。一切妄想分别，将知世人不了。
寄言凡夫末代，除却心中蒿草。我今意况大宽，不语无事心安。
从容自在解脱，东西去易不难。终日无言寂寞，念念向理思看。
自然逍遥见道，生死定不相干。我今意况大奇，不向世上侵欺。
荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥。道逢世人懒语，世人咸说我痴。
外现瞪瞪暗钝，心中明若琉璃，默契罗睺密行，非汝凡夫所知。
问：“《维摩经》云：欲得净土，当净其心。云何是净心？”
答：“以毕竟净为净。”
问：“云何是毕竟净为净？”
答：“无净无无净，即是毕竟净。”
问：“云何是无净、无无净？”
答：“一切处无心是净；得净之时，不得作净想，即名无净也；得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。”
问：“修道者，以何为证？”
答：“毕竟证为证。”
问：“云何是毕竟证？”
答：“无证无无证，是名毕竟证。”
问：“云何是无证？云何是无无证？”
答：“于外不染色声等，于内不起妄念心。得如是者，即名为证；得证之时，不得作证想，即名无证也。得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证，即名无无证也，”
问：“云何解脱心？”
答：“无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。经云：法尚应舍，何况非法也。法者是有，非法是无也。但不取有无，即真解脱。”
问：“云何得道？”
答：“以毕竟得为得。”
问：“云何是毕竟得？”
答：“无得无无得，是名毕竟得。”
问：“云何是毕竟空？”
答：“无空无无空，即名毕竟空。”
问：“云何是真如定？”
答：“无定无无定，即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法，如来可说。经云：虽修空，不以空为证，不得作空想，即是也。虽修定，不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想，即被系缚，不名解脱。若得如是之时，了了自知得自在，即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。经云：若起精进心，是妄非精进。若能心不妄，精进无有涯。”
问：“云何是中道？”
答：“无中间，亦无二边，即中道也。”
问：“云何是二边？”
答：“为有彼心，有此心，即是二边。”
问：“云何名彼心此心？”
答：“外缚声色，名为彼心；内起妄念，名为此心。若于外不染色，即名无彼心；内不生妄念，即名无此心。此非二边也。心既无二边，中亦何有哉！得如是者，即名中道，真如来道。如来道者，即一切觉人解脱也。经云：虚空无中边，诸佛身亦然。然一切色空者，即一切处无心也。一切处无心者，即一切色性空。二义无别，亦名色空，亦名色无法也。汝若离一切处无心，得菩提、解脱、涅盘、寂灭、禅定、见性者，非也。一切处无心者，即修菩提、解脱、涅盘、寂灭、禅定，乃至六度，皆见性处。何以故？《金刚经》云：‘无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。’”
问：“若有修一切诸行，具足成就，得受记否？”
答：“不得。”
问：“若以一切法无修，得成就？得受记否？”
答：“不得。”
问：“若恁么时当以何法而得受记？”
答：“不以有行，亦不以无行，即得受记。何以故？《维摩经》云：诸行性相，悉皆无常。《涅盘经》云：佛告迦叶，诸行是常，无有是处。汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。所言一切处无心者，无憎爱心是。言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝者，自然解脱。汝细看之。若未惺惺了时，即须早问。勿使空度。汝等若依此教修。不解脱者。吾即终身为汝受大地狱。吾若诳汝者，吾当所生处为狮子虎狼所食。汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，万刧不复。努力努力，须合知尔。”
顿悟入道要门论终
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大 珠慧海禅师语录
卷下 诸方门人参问语录
师讳慧海，建州人，姓朱氏。依越州大云寺智和尚受业。初参马祖。祖问：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法！”师遂礼拜，问曰：“阿那个是慧海自家宝藏？”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”师于言下大悟，识自本心，不由知觉，踊跃礼谢。师事六载。后以受业师年老，遂归奉养。乃晦迹藏用，外示痴讷。自撰《顿悟入道要门论》一卷。法侄玄晏，窃出江外，呈马祖。祖览讫，谓众曰：“越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。”众中有知师姓朱者，迭相推识，结契来越上，寻访依附。时号大珠和尚也。
师谓学徒曰：“我不会禅，并无一法可示于人，故不劳汝久立，且自歇去。”时学侣渐多，日夜叩击，事不得已，随问随答，其辩无碍。时有法师数人来谒，曰：“拟伸一问，师还对否？”师曰：“深潭月影，任意撮摩。”问：“如何是佛？”师曰：“清谈对面，非佛而谁？”众皆茫然。良久，其僧又问，“师说何法度人？”师曰：“贫道未曾有一法度人？”曰：“禅师家浑如此。”师却问曰：“大德说何法度人？”曰：“讲《金刚般若经》。”师曰：“讲几座来？”曰：“二十余座。”师曰“此经是阿谁说？”僧抗声曰：“禅师相弄，岂不知是佛说耶！”师曰：“若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义。若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看。”僧无对。师少顷又问：“经云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’大德且道：阿那个是如来？”曰：“某甲到此却迷去。”师曰：“从来未悟，说什么却迷。”僧曰：“请禅师为说。”师曰：“大德讲经二十余座，却不识如来。”其僧再礼拜，愿垂开示。师曰：“‘如来者，是诸法如义。’何得忘却？”曰：“是，是诸法如义。”师曰：“大德，是亦未是？”曰：“经文分明，哪得未是。”师曰：“大德如否？”曰：“如。”师曰：“木石如否？”曰：“如。”师曰：“大德如同木石如否？”曰：“无二。”师曰：“大德与木石何别？”僧无对，乃叹云：“此上人者，难为酬对。”良久却问：“如何是大涅盘？”师曰：“不造生死业。”对曰：“如何是生死业？”师曰：“求大涅盘是生死业；舍垢取净是生死业；有得有证是生死业；不脱对治门是生死业。”曰：“云何即得解脱？”师曰：“本自无缚，不用求解；直用直行，是无等等。”僧曰：“禅师如和尚者，实为希有！”礼谢而去。有行者问：“即心即佛，哪个是佛？”师云：“汝疑哪个不是佛，指出看。”僧无对。师曰：“达即徧境是，不悟永乖疏。”
有律师法明谓师曰：“禅师家多落空。”师曰：“却是座主家多落空。”法明大惊，曰：“何得落空？”师曰：“经论是纸墨文字。纸墨文字者，俱空设。于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空。”法明曰：“禅师落空否？”师曰：“不落空。”曰：“何却不落空？”师曰：“文字等皆从智慧而生。大用现前，哪得落空。”“法明曰：“故知一法不达，不名悉达。”师曰：“律师不唯落空，兼乃错用名言。”法明作色问曰：“何处是错？”师曰：“律师未辨华竺之音，如何讲说？”曰：“请禅师指出法明错处。”师曰：“岂不知悉达是梵语耶？”律师虽省过，而心犹愤然。（具梵语，萨婆曷刺他悉陀，中国翻云一切义成。旧云悉达多，犹是讹略。）
又问曰：“夫经律论是佛语，读诵依教奉行，何故不见性？”师曰：“如狂狗趁块，狮子咬人。经律论是自性用，读诵者是性法。”
法明又曰：“阿弥陀佛，有父母及姓否？”师曰：“阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。”曰：“出何教文？”师曰：“出陀罗尼集。”法明礼谢赞叹而退。
有三藏法师问：“真如有变易否？”师曰：“有变易。”三藏曰：“禅师错也。”师却问三藏：“有真如否？”曰：“有。”师曰：“若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。”三藏曰：“若尔者，真如即有变易。”师曰：“若执真如有变易、亦是外道。”曰：“禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何却是的当？”师曰：“若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。”三藏曰：“故知南宗实不可测。”
有道流问：“世间有法过自然否？”师曰：“有。”曰：“何法过得？”师曰：“能知自然者。”曰：“元气是道否？”师曰：“元气自元气，道自道。”曰：“若如是者，则应有二。”师曰：“知无两人。”
又问：“云何为邪？云何为正？”师曰：“心逐物为邪，物从心为正。”
有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计校，所以不同也。”律师杜口。
有韫光大德问：“禅师自知生处否？”师曰：“未曾死，何用论生。知生即是无生法。无离生法说有无生。祖师云：当生即不生。”曰：“不见性人，亦得如此否？”师曰：“自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性；了即是性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄华，无非般若。黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录。对面迷佛，长劫希求。全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。”
大德又问：“太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人，是道否？执是执非人；向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。”师曰：“太虚不生灵智，真心不缘善恶，嗜欲深者机浅，是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。”大德曰：“若如是，应毕竟无所有。”师曰：“毕竟是大德，不是毕竟无所有。”大德踊跃，礼谢而去。
师上堂曰：“诸人幸自好个无事人。苦死造作，要担枷落狱作么？每日至夜奔波，道我参禅学道，解会佛法，如此转无交涉也。只是逐声色走，有何歇时？贫道闻江西和尚道：汝自家宝藏，一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法去来相。徧十方界，无一微尘许不是自家财宝。但自仔细观察自心，一体三宝，常自现前，无可疑虑。莫寻思，莫求觅，心性本来清净。故《华严经》云：一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。又《净名经》云：观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。去。莫久立，珍重。
此日大众普集，久而不散。师曰：“诸人何故在此不去？贫道以对面相呈，还肯休么，有何事可疑？莫错用心，枉费气力。若有疑情，一任诸人恣意早问。”时有僧法渊问曰：“云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一体三宝？愿师垂示。”师曰：“心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。经云：心佛及众生，是三无差别。身口意清净，名为佛出世；三业不清净，名为佛灭度。喻如嗔时无喜，喜时无嗔，唯是一心，实无二体。本智法尔无漏现前。如蛇化为龙，不改其鳞；众生回心作佛，不改其面。性本清净，不待修成。有证有修，即同增上慢者。真空无滞，应用无穷，无始无终，利根顿悟，用无等等，即是阿耨菩提。心无形相，即是微妙色身；无相即是实相法身，性相体空，即是虚空无边身；万行庄严，即是功德法身。此法身者，乃是万化之本，随处立名，智用无尽，名无尽藏。能生万法，名本法藏；具一切智，是智慧藏；万法归如，名如来藏。经云：如来者，即诸法如义。又云：世间一切生灭法，无有一法不归如也。”
有客问云：“弟子未知律师、法师、禅师，何者最胜？愿和尚慈悲指示。”师曰：“夫律师者，启毗尼之法藏，传寿命之遗风，洞持犯而达开遮，秉威仪而行轨范；牒三番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，岂敢造次。夫法师者，踞师子之座，泻悬河之辩，对稠人广众，启凿玄关；开般若妙门，等三轮空施。若非龙象蹴蹋，安敢当斯。夫禅师者，撮其枢要，直了心源；出没卷舒，纵横应物，咸均事理；顿见如来，拔生死深根，获现前三昧。若不安禅静虑，到这里总须茫然。随机授法，三学虽殊，得意忘言，一乘何异。故经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导诸众生。”客曰：“和尚深达佛旨，得无碍辩。”
又问：“儒道释三教，为同为异？”师曰：“大量者用之即同，小机者执之即异。总从一性上起用，机见差别成三。迷悟由人，不在教之异同。”
讲唯识道光座主问曰：“禅师用何心修道？”师曰：“老僧无心可用，无道可修。”曰：“既无心可用，无道可修，云何每日聚众劝人学禅修道？”师曰：“老僧尚无卓锥之地，什么处聚众来？老僧无舌，何曾劝人来？”曰：“禅师对面妄语。”师曰：“老僧尚无舌劝人，焉解妄语。”曰：“某甲却不会禅师语论也。”师曰：“老僧亦自不会。”
讲华严志座主问：“何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？”师曰：“法身无象，应翠竹以成形。般若无知，对黄花而显相。非彼黄花翠竹，而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空；应物现形，如水中月。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹还能应用。座主会么？”曰：“不了此意。”师曰：“若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄花着黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。”志礼谢而去。
人问：“将心修行，几时得解脱？”师曰：“将心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自无生。大用现前，不论时节。”曰：“凡夫亦得如此否？”师曰：“见性者即非凡夫，顿悟上乘，超凡越圣。迷人论凡论圣，悟人超越生死涅盘。迷人说事说理，悟人大用无方；迷人求得求证，悟人无得无求。迷人期远劫证，悟人顿见。”
维摩座主问：“经云：彼外道六师等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕。其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道。谤于佛，毁于法，不入众数。终不得灭度。汝若如是，乃可取食。今请禅师明为解说。”师曰：“迷徇六根者，号之为六师。心外求佛，名为外道。有物可施，不名福田。生心受供，堕三恶道。汝若能谤于佛者，是不着佛求；毁于法者，是不着法求，不入众数者，是不着僧求；终不得灭度者，智用现前。若有如是解者，便得法喜禅悦之食。”
有行者问：“有人问佛答佛，问法答法，唤做一字法门，不知是否？”师曰：“如鹦鹉学人语话，自语不得，为无智慧故。譬如将水洗水，将火烧火，都无义趣。”
是人问：“言之与语，为同为异？”师曰：“一也。谓言成句为语矣，且如灵辨滔滔，譬大川之流水。峻机叠叠，如圆器之倾珠。所以廓万象，号悬河，剖乎义海，此是语也。言者一字表心也，内着玄微，外现妙相，万机挠而不乱，清浊混而常分，齐王犹惭大夫之辞，文殊尚叹净名之说，今之常人、云何能解。”
源律师问：“禅师常谈，即心是佛，无有是处。且一地菩萨，分身百佛世界，二地增于十倍，禅师试现神通看？”师曰：“阇梨自己是凡是圣？”曰：“是凡。”曰：“既是凡僧，能问如是境界！经云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。”又问：“禅师每云：若悟道，现前身便解脱。无有是处。”师曰：“有人一生作善，忽然偷物入手，即身是贼否？”曰：“故知是也。”师曰：“如今了了见性，云何不得解脱？”曰：“如今必不可，须经三大阿僧只劫始得。”师曰：“阿僧只劫还有数否？”源抗声曰：“将贼比解脱，道理得通否？”师曰：“阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不开，嗔一切人见物。”源作色而去，云：“虽老浑无道。”师曰：“即行去者是汝道。”
讲止观慧座主问：“禅师辨得魔否？”师曰：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔，我正法中无如是事。”曰：“一心三观义又如何？”师曰：“过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间，更用何心起观？”曰：“禅师不解止观。”师曰：“座主解否？”曰：“解。”师曰：“如智者大师，说止破止，说观破观，住止没生死，住观心神乱。为当将心止心，为复起心观观？若有心观，是常见法；若无心观，是断见法。亦有亦无，成二见法，请座主仔细说看。”曰：“若如是问，俱说不得也。”师曰：“何曾止观？”
人问：“般若大否？”师曰：“大。”曰：“几许大？”师曰：“无边际。”曰：“般若小否？”师曰：“小。”曰：“几许小？”师曰：“看不见。”曰：“何处是？”曰师：“何处不是？”
维摩座主问：“经云：诸菩萨各入不二法门，维摩默然，是究竟否？”师曰：“未是究竟。圣意若尽，第三卷更说何事？”座主良久，曰：“请禅师为说未究竟之意？”师曰：“如经第一卷，是引众呼十大弟子住心，第二诸菩萨各说入不二法门，以言显于无言。文殊以无言显于无言。维摩不以言，不以无言，故默然收前言也。第三卷，从默然起说，又显神通作用，座主会么？”曰：“奇怪如是。”师曰：“亦未如是。”曰：“何故未是？”师曰：“且破人执情，作如此说。若据经意，只说色心空寂，令见本性，教舍伪行入真行，莫向言语纸墨上讨意度，但会净名两字便得。净者本体也，名者迹用也。从本体起迹用，从迹用归本体。体用不二，本迹非殊。所以古人道：本迹虽殊，不思议一也。一亦非一。若识净名两字假号，更说什么究竟与不究竟？无前无后，非本非末，非净非名，只示众生本性不思议解脱。若不见性人，终身不见此理。”
僧问：“万法尽空，识性亦尔，譬如水泡，一散更无再合，身死更不再生。即是空无，何处更有识性？”师曰：“泡因水有，泡散可即无水？身因性起，身死岂言性灭？”曰：“既言有性，将出来看？”师曰：“汝信有明朝否？”曰：“信。”师曰：“找将明朝来看。”曰：“明朝实是有，如今不可得？”师曰：“明朝不可得，不是无明朝。汝不见性，不可是无性。今见着衣吃饭，行住坐卧，对面不识，可谓愚迷。汝欲见明朝，与今日不异。将性觅性，万劫终不见。亦如有人不见日，不是无日。”
讲青龙疏座主问：“经云：无法可说，是名说法。禅师如何体会？”师曰：“为般若体，毕竟清净，无有一可得，是名无法。即于般若空寂体中，具河沙之用，即无事不知，是名说法，故云：无法可说，是名说法。”
讲华严座主问：“禅师信无情是佛否？”师曰：“不信。若无情是佛者，活人应不如死人，死驴死狗亦应胜于活人。经云：佛身者，即法身也，从戒定慧生，从三明六通生，从一切善法生。若说无情是佛者，大德如今便死，应作佛去。”
有法师问：“持般若经，最多功德，师还信否？”师曰：“不信。”曰：“若尔，灵验传十余卷，皆不堪信也。”师曰：“生人持孝，自有感应，非是白骨能有感应。经是文字纸墨，文字纸墨性空，何处有灵验？灵验者，在持经人用心，所以神通感物。试将一卷经安着案上，无人受持，自能有灵验否？”
僧问：“未审一切名相及法相，语之与默，如何通会，即得无前后？”师曰：“一念起时，本来无相无名，何得说有前后？不了名相本净，妄计有前有后。夫名相关鏁，非智钥不能开。中道者病在中道；二边者病在二边。不知现用是无等等法身：迷悟得失。常人之法自起生灭，埋没正智，或断烦恼，或求菩提，背却般若。”
人问：“律师何故不信禅？”师曰：“理幽难显，名相易持。不见性者，所以不信；若见性者，号之为佛。识佛之人，方能信入。佛不远人，而人远佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而觉；迷人修因待果，悟人了无心相；迷人持物守我为己，悟人般若应用现前。愚人执空执有生滞，智人见性了相灵通。乾慧辩者口疲，大智体了心泰。菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷人现前隔佛。”
人问：“如何得神通去？”师曰：“神性灵通，遍周沙界。山河石壁，去来无碍；刹那万里，往返无迹。火不能烧，水不能溺。愚人自无心智，欲得四大飞空。经云：取相凡夫，随宜为说，心无形相，即是微妙色身。无相即是实相。实相体空，唤作虚空无边身；万行庄严，故云功德法身。即此法身，是万行之本，随用立名。实而言之，只是清净法身也。”
人问：“一心修道，过去业障得消灭否？”师曰：“不见性人，未得消灭；若见性人，如见日照霜雪。又见性人，犹如积草等须弥山，只用一星之火，业障如草，智慧似火。”曰：“云何得知业障尽？”师曰：“现前心通，前后生事，犹如对见。前佛后佛，万法同时。经云：一念知一切法是道场，成就一切智故。”
有行者问：“云何得住正法？”师曰：“求住正法者是邪。何以故？法无邪正故。”曰：“云何得作佛去？”师曰：“不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心佛及众生，是三无差别。”曰：“若如是解者，得解脱否？”师曰：“本自无缚，不用求解。法过语言文字，不用数句中求；法非过现未来，不可以因果中契；法过一切，不可比对；法身无象，应物现形，非离世间而求解脱。”
僧问：“何者是般若。”师曰：“汝疑不是者，试说看？”
又问：“云何得见性？”师曰：“见即是性，无性不能见。”
又问：“如何是修行？”师曰：“但莫污染自性，即是修行。莫自欺诳，即是修行。大用现前，即是无等等法身。”
又问：“性中有恶否？”师曰：“此中善亦不立。”曰：“善恶俱不立，将心何处用？”师曰：“将心用心，是大颠倒。”曰：“作么生即是？”师曰：”无作么生，亦无可是。”
人问：“有人乘船，船底刺杀螺蚬。为是人受罪，为复船当罪？”师曰：“人船两无心，罪正在汝。譬如狂风折树损命，无作者，无受者，世界之中，无非众生受苦处。”
僧问：“未审托情势、指境势、语默势，乃至扬眉动目等势，如何得通会于一念间。”师曰：“无有性外事。用妙者，动寂俱妙。心真者，语默总真。会道者，行住坐卧是道。为迷自性，万惑滋生。”
又问：“如何是法有宗旨？”师曰：“随其所立，即有众义。文殊于无住本，立一切法。”曰：“莫同太虚否？”师曰：“汝怕有太虚否？”曰：“怕。”师曰：“解怕者不同太虚。”
又问：“言方不及处，如何得解？”师曰：“汝今正说时，疑何处不及？”
有宿德十余人同问：“经云：破灭佛法。未审佛法可破灭否？”师曰：“凡夫外道，谓佛法可破灭；二乘人谓不可破灭；我正法中，无此二见。若论正法，非但凡夫外道，未至佛地者、二乘亦是恶人。”
又问：“真法、幻法、空法、非空法，各有种性否？”师曰：“夫法虽无种性，应物俱现。心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空，若有一法不空，空义不立。迷时人逐法，悟时法由人。如森罗万象，至空而极。百川众流，至海而极。一切贤圣，至佛而极。十二分经,五部毗尼，五韦陀论，至心而极。心者是总持之妙本，万法之洪源，亦名大智慧藏，无住涅盘，百千万名，尽心之异号耳。”
又问：“如何是幻？”师曰：“幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳炎，如空花，俱无实法。”
又问：“何名大幻师？”师曰：“心名大幻师，身为大幻城，名相为大幻衣食，河沙世界，无有幻外事。凡夫不识幻，处处迷幻业；声闻怕幻境，昧心而入寂；菩萨识幻法、达幻体，不拘一切名相。佛是大幻师，转大幻法轮，成大幻涅盘，转幻生灭，得不生不灭，转河沙秽土成清净法界。”
僧问：“何故不许诵经？唤作客语？”师曰：“如鹦鹉只学入言，不得入意。经传佛意，不得佛意而但诵，是学语人，所以不许。”曰：“不可离文字言语，别有意耶？”师曰：“汝如是说，亦是学语。”曰：“同是语言，何偏不许？”师曰：“汝今谛听，经有明文。我所说者，义语非文。众生说者，文语非义。得意者越于浮言，悟理者超于文字。法过言语文字，何向数句中求？是以发菩提者，得意而忘言，悟理而遗教，亦犹得鱼忘筌，得兔忘蹄也。”
有法师问；“念佛是有相大乘，禅师意如何？”师曰：“无相犹非大乘，何况有相？经云：取相凡夫，随宜为说。”
又问：“愿生净土，未审实有净土否？”师曰：“经云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。譬如生国王家，决定绍王业；发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处，皆是秽土，净秽在心，不在国土。”
又问：“每闻说道，未审何人能见？”师曰：“有慧眼者能见。”曰：“甚乐大乘，如何学得？”师曰：“悟即得，不悟不得。”曰：“如何得悟处？”师曰：“但谛观。”曰：“似何物？”师曰：“无物似。”曰：“应是毕竟空。”师曰：“空无毕竟。”曰：“应是有？”师曰：“有而无相。”曰：“不悟如何？，师曰：“大德自不悟，亦无人相障。”
又问：“佛法在于三际否？”师曰：“见在无相，不在其外；应用无穷，不在于内；中间无住处，三际不可得。”曰：“此言大混。”师曰：“汝正说混之一字时，在内外否？”曰：“弟子究检，内外无踪迹。”师曰：“若无踪迹，明知上来语不混。”曰：“如何得作佛？”师曰：“是心即佛，是心作佛。”曰：“众生入地狱，佛性入否？”师曰：“如今正作恶时，更有善否？”曰：“无。”师曰：“众生入地狱，佛性亦如是。”曰：“一切众生皆有佛性，如何？”师曰：“作佛用是佛性；作贼用是贼性；作众生用是众生性。性无形相，随用立名。经云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
僧问：“何者是佛？”师曰：“离心之外，即无有佛。”曰：“何者是法身？”师曰：“心是法身，谓能生万法，故号法界之身。《起信论》云：所言法者，谓众生心，即依此心、显示摩诃衍义。”
又问：“何名有大经卷，内在一微尘。”师曰：“智慧是经卷。经云：有大经卷，量等三千大千界，内现一微尘中。一尘者，是一念心尘也。故云：一念尘中，演出河沙偈，时人自不识。”
又问：“何名大义城？何名大义王？”师曰：“身为大义城，心为大义王。经云：多闻者善于义，不善于言说。言说生灭，义不生灭。义无形相，在言说之外。心为大经卷，心为大义王。若不了了识心者，不明善义，只是学语人也。”
又问：“般若经云：度九类众生，皆入无余涅盘。又云：实无众生得灭度者。此两段经文，如何通会前后？人说皆云实度众生，而不取众生相，常疑未决，请师为说。”师曰：“九类众生，一身具足，随造随成。是故无明为卵生，烦恼包裹为胎生，爱水侵润为湿生，倏起烦恼为化生。悟即是佛，迷号众生。菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生也。智者于自本际上度于未形，未形既空，即知实无众生得灭度者。”
僧问：“言语是心否？”师曰：“言语是缘，不是心。”曰：“离缘何者是心？”师曰：“离言语无心。”曰：“离言语既无心，若为是心？”师曰：“心无形相，非离言语，非不离言语。心常湛然，应用自在。祖师云：若了心非心，始解心心法。”
僧问：“如何是定慧等学。”师曰：“定是体，慧是用。从定起慧，从慧归定，如水与波，一体更无前后，名定慧等学，夫出家儿莫寻言逐语，行住坐卧，并是汝性用。什么处与道不相应？且自一时休歇去。若不随外境之风，性水常自湛湛。无事珍重。”