我呢，对于什么是真我有了模模糊糊的概念，还不能完全弄明白它到底是什么，只是觉得什么真我啦，真心啦，灵魂啦，道啦等等都说的是同一个问题，或者同一个问题的不同方面。我知道，无论是书面语言，还是口头语言，都有字面的意义和隐含的意义；所以呢，看书要有“牛皮也须看穿”的态度。不过，这样看书是真的累，就说下面这段吧，看着很简单的几句话。
佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我即都无，其如幻耳。《四十二章经第二十章》
古印度人认为身体是由地、火、水、风等四大和合而成的。我们身体中坚硬性的，就属地大；湿润性的，就是水大；温暖性的，就属火大；出入呼吸循环等动性的，就是风大。当然，在现代人看来，这种说法虽不能说是错误的，但也是相当粗糙的；相比于那个时代，现在的人们对身体了解得更透彻。
现在我们知道，人体结构的基本单位是细胞；具有多向分化潜能和自我更新能力的干细胞，分化并重新排列组合，形成上皮、肌肉、结缔和神经等四大组织，进而又组成心、肝、脾、肺、肾等器官，再聚合而成消化、呼吸、循环等八大系统；还有更加深入的研究，比如研究细胞的组成部分，研究体内的各种大分子，甚至研究到了量子层面。而且，科学家证实组成人体的化学元素，比如碳、氢、氧、氮等，与自然界中的元素完全一样。不管哪一层次的存在，原子啦，分子啦，细胞啦，器官啦等等，都“各自有名，都无我者”，即各有各的名字，就是找不到某一个东西，可以叫做“我”。
于是乎，“我即都无，其如幻耳。”既然身体的各个层面的各个组分中，都没有“我”，那么，“其”如幻耳。幻指的是虚幻、不真实。关键在于这个“其”字，指代的是什么？
A：“其”指代身体，即身体是虚妄的，“我”是真实的，“我”不是身体的组分。
B：“其”指代“我”，即身体是真实的，“我”是虚幻的，“我”不是身体的组分。
我知道，不同的人会有不同的答案，有人认为A对，有人支持B，都各有各的道理。我看两种说法都有问题：认为“我”与身体之间没有虚幻与真实的问题；分别虚幻与真实，会落入思维陷阱；“我”和身体是不同层面的存在。“我”即真我，是亘古长存的所谓的精神性的存在，可以脱离身体而存在，但那是虚无而潜在的状态；没有真我，就没有身体，是真我创生了身体，并寓居于其中；所谓的万物有灵，指的就是这个寓居的真我；身体是被创造的，是没有真我就不能独立存在的，但它在时空中有相应的位置，是真实而实现的状态。
我以前介绍过古代的五运学说，即太极、太易、太初、太始、太素这五运，这是关于创生的模型。把真我理解为太极，把身体理解为太素，我认为非常合理。
知道真我如同太极，本着“牛皮也须穿”的态度，然后再看书，感觉与以前有所不同，或者说容易懂了。
“若随使使者，即随使死；若随使死者，为取所缚。比丘，若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解缚。” 《杂阿含经卷一》
像这如同绕口令的句子，刚看到时我是真懵了。现在呢，我脑洞大开，把这句话看成剧本，设定主角是真我，它本是自在的。它创生万物，把万物当作工具，想通过万物来认识自己；不幸的是它贪爱自己创造的东西，为了满足贪爱，就要创造更多更好的东西，结果变成这些东西的奴隶，跟随着被造之物生生死死；就这样，自在而永生的它，用贪爱的绳索，将自己绑缚在为它所使用的工具上。其实，这不就是“物物而不物于物”的意思吗？明白如何被绑缚的，也就明白如何解绑了，不必赘述。
心中有了个真我在，我读起经文来，好像找到了金钥匙。
比如《杂阿含经卷二》的这句话：住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。
怎么理解呢？还要把真我设定为主角。真我可以独存而无须依靠外物；真我通过法创生万物，万物通过法理解真我；真我不是万物之外的另一种存在，在万物之中为其主宰，如同使用工具。
当然，依靠语言，恐怕说不明白，“道可道，非常道”嘛。不过没有关系，只要能把经书读下去，认真思考，肯定会有收获的。
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