论性与命

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

这是孟子中的一段话，在这里两次出现性和命，那么这两次的性和命分别代指什么呢？其实第一处出现的性和命中，性指的就是生物性，也就是每一个人作为一种生物都有的本性。或者说是“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也”。如果按照道德图说的话，这些都是我们本能上的东西。那么这里的命指的是什么呢？其实就是命运或者说宿命。

分析了这两个字后再来看这句话，意思就是：人喜欢美味，喜欢绚丽的颜色，喜欢悦耳的声音，这些都是人之本性，但是能否得到它们却是一个命运的问题。既然是命运，那么就是一种可能性，或者说是一种或然性。之所以会这样，是因为这些是和外在的环境有关的。既然是和外界环境有关，那么不管我们怎么去努力，都无法改变外界的环境，或者说无法改变或然性。

比如我想吃雪糕，这是作为人，会有的本性。但是如果疫情严重，出不了家门，那么这就是宿命、命运、环境，无论我怎么努力都是改变不了的。

那么第二次出现性和命，两者又代表了什么呢？这里的命还是指的是宿命、天命或者说环境。然而性这并不指的是生物性，而是道德图谱中最高层的德性。

当君子说性的时候，他们指的就是德性层面的性，他们去修这个性，让它扩而充之，不被遮蔽，或者说他们去修道，传道。如果用上一文的话说，就是他们在修天爵。但是这并不意味着圣贤就可以得到人爵，得到重用，得到赏识，得到推行他们自己政策思想的机会。因为这还和外界的环境有关，换句话说就是和命运和宿命有关。不过圣贤并不会因为自己得不到人爵而放弃天爵，不会因为得不到施展的空间而去放弃追求道，这也就是君子不谓命。

孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

君子去修他们的本性，在这一种则中就叫做正命。如果没有做到正命，也就是让心中的本善被遮蔽了，把本性放了，那么就是非生命谢谢，最终会桎梏而死。所以说君子依靠的是他们心中的道，而小人依靠的则可能是他们心中的利益。

那么让君子在推行有怎样的境界？

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟 然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

有三个阶段或者说三个境界。分别是：“欲”、“乐”、“性”。如果达到欲的境界，那么君子就可以让一个国家做到土地广阔，人民众多。而到了“乐”的阶段就是做到让人民都信服，让人民都富有起来。不过孟子说，如果君子只停留在这两个阶段，那么他就是失其本性的。因为所有这些的背后都没有那个义，所以不能只停留在这个层面。如果做到了在同治的背后，有了义，那么就到了“性”的层面。

这三个境界可以对应着孔子所说的“庶之”、“富之”、“教之”。“教之”是最上位的，也是“庶之”、“富之”背后所必须要有的。但是“教之”又包括“庶之”、“富之”，因为德性本身就是包含理性和心理的。

但是并不是每一位圣贤都能有如此的机遇，能做官，推行理想。因为能否得到此，与环境有关。但是就算得不到赏识，君子也会去修天爵。这又回到了性和命的关系。

接下来关联自身。我们每个人都有自己的本性，但是此本性，只是可能展现出善的一面，也可能展现出恶的一面。我需要通过扩而充之，让本性展现出善，只有这样，才可以称之为本心，一颗善心。我们用这样的善心去体会天道，天道下灌吾心。而这之后，用生命活出所领会到的天道，是不是受到赏识，那是外在环境所决定的，但是这并不会改变是否要推行天道，讲天道背负成为使命。

我愿意这样过完我的一生，做到正命。