人心不定，在于苛求太多得。布施可以摄乱、持戒可以摄欲，智慧可以摄业。摄，就是收摄、遏制、约束、收敛，消解的意思。譬如：心时常散乱，动不动发脾气，遇到不感冒的人事内心就本能排斥。对待外界不怎么感冒或对待外界十分感冒，甚至看见人事喜欢揣摩乃至猜疑反之则然。面临自心时常妄想不断以及郁闷发呆，总喜欢一个人静不喜於外。爱怜自己言语行为趋于幼稚化，内心时常消极和郁闷，失眠多梦身体疲倦等等身心行为都是业报也是趋向愚痴领域十分可怜。
散乱不是心的放逸、懈怠也不是心的放逸、妄想或走神也不是心的放逸，昏沉睡眠更不是放逸。这些都是心识浮现不同状态，还没有资格充当放逸。经常坐禅的人未必精通禅思、经常禅思的人未必通达根业、经常善知根业的人未必周圆心性，经常周圆心性的人未必摄心寂灭。所以，禅定修持领域时常是和宿业打交道，世俗人根本无法想象。在世俗人眼目中所见所想十分浅显，就像小溪里的水一样方寸见方还不够一只小猴子饮用。譬如：世俗人所见世界有颜有色、有形有状、有粗有细、有好有坏、有内有外、有善有恶、有暗有明，有真有假。这些颜色、形状、粗细、好坏、内外、善恶、明暗，真假悉皆虚幻并不真实。但是，在一个时常处于大定中的修持者来说他所见到的世间唯见是心别无他见。也就是说你看见的是一头驴，他看见却是一种心。你见驴是驴，他见驴是心。见驴的人终不见心，见心的人终不见驴。而见心的人就知道这种见是趋向虚妄的见即妄见，所以这样的修持者看见驴即见是心，见心虚妄见也虚妄所以不会执取外色也不执取内想所以於内外悉皆不取就是真见。真见无所不现，无所不达。因此，这样常处大定的修持者当然与你一样见驴。你见驴不知道此见是愚即见到了愚蠢来自自心，因心放逸於外以为见到了驴其实见到了自己的愚蠢。所以，世间人即便具足六根哪怕悉皆启用也是白搭。
倘若见到了驴而不见是心所妄别则你所见的驴就是自己的愚蠢，你的心这才是放逸了。譬如：在禅坐中昏沉了，你仅仅知道自己昏沉了却不见这样的昏沉其实就是一种感觉。感觉昏沉不是昏沉，也就是说你所认为的昏沉根本就不是昏沉而是心理感觉。心理感觉其实就是触受的一种，是意识暂时出现散乱所至。方便地说你根本就没有昏沉，但你认为自己昏沉了也就是你感觉自己有昏沉。这个认为或感觉自己有昏沉乃至没有昏沉悉皆是触受即意识幻生的产物，这才算你心处于真正的放逸了，相反则如此对治不放逸。啥意思？真正禅定的修持者就没有昏沉这个概念，因为他们真见到了世间人乃至一知半解的禅修人所言说的任何心识状态乃至色身反应甚至外界境相悉皆不生。所以，正定的人坐禅是没有昏沉乃至散乱和懈怠概念，除非你是学地(初级者)。
世俗人喜欢群集热闹所以不喜欢孤寂冥想，喜欢群聚热闹的世俗人就是散乱最显著的特性也是有所依附最真实的演绎者。人若看不清楚自己那么自己所看不清的东西就会趁机而入你心让你不得自由。就像世俗人喜欢群聚热闹，在我们眼中这些世俗人的心必定趋向彻底的散乱和依附状态则自己根本就掌控不了自己。比如大选当中的人们乃至进入选举状态的人们甚至宗教法会乃至演讲宣传悉皆如蚂蚁一样哪里有食物就跑向哪里十分可怜。即便看见塑料袋子也会狼吞虎咽就像那些流浪的小狗小猫一样见什么吃什么一样可怜和无知。因此，很多世间人被很多世间人所利用和掌控也是如此。宗教阴影下的精神掌控也是如此，令无数信众为之痴迷追溯膜拜供养却丧失本有的真心。所以，一个内心携带欲贪却不知道这是欲贪的人被另一个内心携带欲贪却知道自己是在蒙骗他人从中牟利的人所欺骗。在此背后只有一个演绎者无有两个那就是：欲望。欲望是空，时刻抓空的人不是什么都抓不到而是抓到了什么呢？？？
放逸的心就是趋向散乱却认为这是散乱并且当真力图出离；放逸的心就是知道自己昏沉了却把昏沉当真力图消解这样的昏沉；放逸的心就是认为自己道理都懂就是做不到而不是不去做；放逸的心就是知道自己贪着了是欲望和欲贪的唆使并把这些当真欲想出离这些苦受；放逸的心就是认为自己悟道了见性开悟了而无所不做以为是性的平等化现；放逸的心就是拿着明白当明白却不知道自己的明白其实就是不明白自己；放逸的心就是东跑寺院求取福报西窜寺院求取平安而不觉察本心本真具一切福德；放逸的心就是看见大师当大师结缘活佛当活佛受持灌顶当灌顶并为之沉迷守候；放逸的心就是把打坐当打坐把解脱当解脱乃至把打坐不当打坐把解脱不当解脱乃至把打坐不打坐当或不当打坐不打坐，把解脱不解脱当作或不当作解脱不解脱……
一个果树结满了果实，果树底下有无数人翘首期盼。翘首期盼果子的人悉皆历经艳阳暴晒饥渴难耐者。若你是其中的一个，请问：你会摘取果子解渴么？请大家把自己认为的答案发送到文章下面的信息栏目里，看看你此刻修为到底如何？？
网友评论