人为何而生存着人为了什么而生下来？为了什么而生存着？为了什么再怎样苦也非忍耐活下去不可？我的一生就这样地过，这样地结束可以吗？

只要是人，不管谁都或多或少，曾经有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问，才是真正具有宗教性格、具有学佛的善根。同时，唯有这种疑问，才是付出一生的代价，无论如何 也非了解、非解决不可的“人生根本问题”。以哲学来说，就是“人生究极之目的”。

凡是存在的东西都存有它的目的。譬如笔是为了写字，表是为了看时间，杯子 是为了装水，眼镜是为了看清楚，车子是为了乘坐等等。任何东西都各自含有其目的而存在着。那么“人”又是为了什么目的而存在的呢？被称为“万物之灵”的理 性动物之“人”，若不知人生之目的而活着，无异于“没有理性”，“放弃人格”，可说失去生存的意义。

若将人生比喻为旅行，那么我们就是旅行者，每一个旅行 者都有其目的。不知目的之人生，就像不知目标之旅行。如果人生没有目的，那么生存也就毫无意义。坏损的笔与表、破裂的杯子与眼镜等，既不能使用，也就失去 存在的意义，只有被丢入垃圾筒。再怎样高贵的名车，对于不知使用方法与目的的人来讲，只不过是一堆废铁而已。

唯有知其目的与使用方法，才会体验到名车的可贵。不知正确的目的与方法，则不知人生存在的难得与价值。大部分的人，表面上乐观含笑地过日子，有一天当内心深处突然有“人生空虚”之感，这正是因为他不 知“人生究极之目的”的缘故。但一般人都错认为“自己拥有生存之目的”。

男人以为努力工作、养家糊口是他的目的；女人以为照顾家庭、抚育儿女是她的目的； 单身贵族，以自由惬意为目的。同时，人生欲望无穷：金钱、名利、地位等等，种类很多，一般人会错误地以追求这些为他的人生目的。

人生目的之条件以佛法来讲，所谓“人生之目的”的条件是“只要达成，虽死亦可”。为了某种目的而来到特定的场所时，必须是直到达成目的，否则不会离开。去市场购物的人，不买到东 西不回家，一旦买到了，则什么时候回家都可以。

又，如同进入饭店，还没吃饱，不会满足地离开，一旦吃饱，随时出来都很满足。亦如到驾训班学开车，必须是一 直学到考取驾照，否则不会半途而废。像这样将目的与场所来比照人生的话，带着某种目的，而投生来到“人道”的我们，目的若是达成，便应有何时离开“人道” 都可以的心境，亦即“目的达成，何时死去都满足”的心情。

释尊说：若人生百岁，不知生灭法，不如生一日，而得解了之。虽然活了一百岁那样长寿，若没达成人 生目的，还不如虽生一日；而已达成目的的人，亦即若能完成人生之目的，虽生一日亦可。孔子也说：“朝闻道，夕死可矣。”

早上达成人生之目的，虽然到了晚上 经过这么短的时间便死去，也能心满意足。那么人类所追求的，有哪些能合乎这条件呢？钱财、名利、地位，这些如果达成的话，人可以死吗？能含笑满足地离开人间吗？其实这些一样也不能使我们满足。不仅如此，而且是“世上万般带不去，一双空手见阎罗”，所谓“万般带不去，唯有业随身”。

所以，释尊形容一般人临终的心情说：“大命将终，悔惧交至”。

释尊“诞生偈”“人生究极之目的”：宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时，已经彻底地显示了。佛教是宣说“人生之目的”的宗教，这由释尊的“诞生偈”就可以看出来释尊在约二千六百年前的四月初八，于当时北印度的蓝毘尼园诞生。生下来时，东西南北各走七步，并且右手指天、左手指地而宣说：天上天下，唯我独尊。

这在《修行本起经》及其他经典都有记载，这就是有名的“诞生偈”。此偈可作多种解释，但其本意是在显示“人生之目的”。“唯我独尊”的“唯我”，并非只是指“释尊”一人而已，而是指“人道的每一个人”；“独尊”是显示“只有一件尊贵的使命”。

所以“天上天下，唯我独尊”的真义是：“天上天下虽然广阔无垠，但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命、崇高的目的”。

这句“诞生偈”正是有关“人生究极之目的”的大宣言。那么佛教所说“受生人道之目的”是什么呢？“

向着四方，各走七步”就已暗示出来了。六步加上一步便是七步，“六步”是指长久以来流转于生死轮回的六个世界，即是“六道”。而 “七步”是从痛苦的轮回、迷界的六道跨出一步，以完成解脱轮回、自由自在、不生不灭的生命。

“六道”是：地狱道：历经难以计算的漫长时间，遍受无法形容的大苦。

饿鬼道：接受五百世不闻水浆之名的饥渴之苦。

畜生道：弱肉强食，最后被刀割煎煮之苦。

人间道：人类的世界，五阴炽盛，八苦交煎。

修罗道：瞋恨心强， 时常争斗的世界。

天道：寿命很久，纯粹享乐；但临命终时，五衰相现，其苦甚于地狱。

我们的生命是从无始旷劫的古昔，一直迷于六道的苦界，未曾解脱。

释尊常说：“从苦入苦，从冥入冥”，现在的人道是苦，死后的地狱更激烈。所以释尊要我们尽早发“出离迷界”的心，寻求永恒的生命。这便是“出离心”，我们要有此发心。

几兆年一次的绝好机缘能够听闻佛法只有“人道”，所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。但是释尊也说：“人身难得”，能够生到人间界来是极其不容易的。

在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的“盲龟浮木”的譬喻来说明这困难性。其意是：“大海之底有一只瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年才有机会 将头浮出海面一次；海中有一片浮木，浮木的中央有一孔。盲龟是否能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年、几兆年也难以达成的事。但在三恶道中，要转生人道，比这还难。”

《涅槃经》也说：堕三恶道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。无论从时间上或数量上而言，都确实是“人身难得”。

就这一点，在一千年前，日本 有一位高僧——源信上人，开示了一段法语，很贴切地说明得生人身的庆喜：

离三恶道，生于人间，应大庆喜。自身虽贱，不劣于畜生。吾家虽贫，犹胜于饿鬼。事虽不如人意，难比地狱之苦。世间之难住多忧，即是出世间之缘。身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。故生人间，应该庆喜。

古德也说：“一失人身，万劫不复。” 正是警惕我们，一旦堕入三恶道，则虽经过几亿年、几兆年也未必能再度得生于“人道”。像这样已经生到“人道”来的“人类”，拥有这么大好的机缘，怎么可以过着“不知为了什么而活着”“生存很空虚”“我的人生怎样都可以”的灰色日子呢！

出生到“人道”之目的，释尊已经作了这么明确的开示与强调，亦即“依靠佛法，出离六道轮回。”此生很短，而后生无穷的长，假借短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是“人生之目的”。

那么如何依靠佛法，从六道跨出一 步，出离六道轮回呢？这是佛法所要说的重要课题。

释尊一生所说的教法，分为二门：

圣道门、净土门。在这五浊恶世，又是末法的时代，人劣才暗，圣道难修，净土易行。

不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼，只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，则永远蒙受佛光摄取。

亦即：弥陀本愿，不论你是善是恶，只看 你是信是疑。一旦信愿念佛，则不管善恶，都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中，死入弥陀无量光明土；得无量之寿命与自在之身心；永离轮回，无诸苦恼，岂不 快哉！

摘自慧净法师《人生之目的》

人活着的目的是什么