“挫其锐”，挫光它的锐气，将锐气收敛。
“解其纷”，是解除纷扰的状态。
老子认为，只要你能将锐气收敛，解除纷扰，你就进入了一种“玄同”的状态。
一个组织里，如果每个人都表现出“锐”，那这个组织运转以后，就会出现互相冲突、伤害的现象，因此，要管理好一个组织，就需要用各种方法消除“锐”。
“纷”是一种由争取而导致的纷乱状态。
“挫其锐，解其纷”是说，要把争夺之心、名利、地位等等这些放下，你才会幸福，如果整个团队都这么想，就能形成合力。
纷争的状态不是适合生活的好状态，老子高度评价不争之德，不争、不在意，你的心会很平静，就不会有争不到的痛苦，老子说这种状态是“玄同”。
“玄”，深远。“同”，大同的境界。大家能够和谐、大同地生活在一起，去掉自己的“锐”，与大家和光同尘，这种境界和状态就叫“玄同”。
“故不可得而亲，亦不可得而疏”，悟道之人德行深厚，你对待他不可能亲密；你想疏远他，好像也疏远不了，也离不开他。
“不可得而利，亦不可得而害”，你想给他一些东西诱惑他，也不可能；你想去害他，也不行。
老子说，你悟道以后，明白了要放下自己，为大家做事，你就进入了一种境界——跟周围的人相处特别融洽，这些亲疏利害的行为，都影响不到你。
“不可得而亲”的“亲”，是你与他特别亲密，离他很近，形成一个小集团的意思。为什么有小集团呢？因为有私利。
比如一个单位里，几个人结成小团队，你一出去他们就说话，你一进来他们就不说，他们之间说的话也不告诉你。为什么呢？很大一部分原因是他们之间有私利。这种“亲”不是正常的“亲”。
真正悟道的人，你想要拉拢他，拉拢不了，因为他已经把自己放下了。你想投其所好没有用，你送什么东西他都无动于衷，这样你就“不可得而亲”了。
你想疏远他，不配合他，也是不可能的，因为你离不开他，他在为大家做事。亲疏皆不可得，才是悟道之人。
你想利诱他，多给他点利益，让他帮你做一些事情，或者你去害他，都不可能。因为他放下自己了，没有自己的私利，所以无论你想诱惑他还是想害他，都构不成威胁。这是一种特别坦然的状态，也是非常幸福的状态。
我们的人生之所以有很多纠结，很多不快乐，是因为我们太在意外边的事。但行善事，莫问吉凶，只要内心坦然，外界的亲疏利害都影响不到你的时候，心里就踏实，这是最幸福的状态。
“不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。”大部分人都希望自己“贵”，讨厌“贱”，但是贵和贱是相对出现的，在某种条件下会互相转化，所以我们不要太在意。如果太在意，就会陷入无尽的烦恼中。
凡事想不通，人生的困苦会有很多；想通了，人生一片坦然。把本职工作做好，荣誉会随之而来，但你不要在意这些荣誉，你不是为了荣誉而做事。
“吃百豆不嫌腥”的人，最后会受到他人尊敬。
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