在《金刚经》最后的“赞偈”中有这样一句话：
断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空。
《金刚经》中的内容，是如来与须菩提的对答，在众多弟子中，须菩提号称“解空第一”，所以，整部《金刚经》都在讲“空性”的智慧。
那什么叫“空”？
空，不是没有。
有一个词叫：“空有不二”——“真空”和“妙有”并不是两个东西，而是一个东西。
这就像中国文化里说的“阴阳”，其实也是一个东西，你可以叫它“道”（一阴一阳谓之道），也可以叫它“混沌”，但当你试图来形容说明它的时候，说出口就变成了两个东西：阴和阳。
所以禅宗里才会说：言出意断，出口即错。
《金刚经》里的“空”到底是什么意思？
或许它说的就是：因为它不是（某一个具体的东西），所以它才可以是（所有的东西）。
空，才可以成为所有的东西。
所有事物的本质，都是“空性”的。
就像一个人对你厉声斥责，你会觉得他是“坏人”，但如果他的本质是“坏”，那所有人都应该认为他是“坏人”。
事实上并不如此，他的妻子或孩子，或许会把他当作英雄，当作“好人”——也就是说，他的本质不是“坏”，也不是“好”，而是“空”的。
所有的事物都是这样。所以在《金刚经》里，才会不断出现这样的说法：
佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，即非世界，是名世界。
众生众生者，如来说非众生，是名众生。
所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
般若波罗蜜、微尘、众生、善法，所有这一切，都是“空”的，因为它不是“般若波罗蜜、微尘、众生、善法”，所以它才可以是如上这些。
这就是“空”的含义。
还有一件更有意思的事，《金刚经》中有一句话，如果读懂，就能治愈99%人的精神内耗。
这句话是：
须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
这句话给出的去除精神内耗的方法就是——“去我执”。
在传统文化的典籍之中，经常提到一个词：婴儿（赤子）。
《大学》里说：《康诰》曰：“如保赤子。”
《孟子》里说：大人者，不失其赤子之心者也。
《道德经》里说：常德不离，复归于婴儿。又说：圣人皆孩之。
因为这婴儿时期，大家是没有“我执”的，也没有分别心。
等长大一些的时候，我们就学会了区分：这是你的，这是我的，这是他的。
这种分别心是很多痛苦和焦虑的来源：为什么他有那么多而我没有？为什么我喜欢的姑娘却喜欢他？
这就叫起了分别心。
如果没有分别心，就不会有这些痛苦，而分别心的起源，就在于“我”。
所以《金刚经》里说：如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。
须菩提啊，你说这世界上真的有一个“我”吗？其实是没有的，但凡夫之人就以为是有的，于是就有了这纷繁尘世的痛苦。
怎样才能解脱？答案就是想明白：凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
怎么理解？
举个例子来说，就像大家玩手机游戏：
游戏里的世界是游戏世界，而操作游戏的我们所处的世界，就是现实世界。
我们操控着游戏中的人物大杀四方，一路打怪升级。
现在想象一下：就把我们所在的现实世界想象成游戏世界，把我们自己想象成游戏里打怪升级的那个主角。
那是谁在玩这个游戏？是谁在操控着我们？
如来说，那个在玩游戏的，就叫“真如”，也叫“真心”，其实是它在玩游戏。
对它来说，我们所认为的现实世界其实是游戏世界，而现在的我们，不过是游戏里的主角：你是赵云，我是关羽，他是项羽……
现在最重要的来了——
“我”到底是谁？
“我”是现实世界里的这个人物，还是在玩游戏的那个“真如”？
“我”是那个玩游戏的“真如”。
那现实世界里的这个叫做“我”的角色，不过是一个游戏人物，就是游戏里的赵云。
你在玩游戏的时候，会不会听到赵云对你发牢骚：
关羽太厉害了，我打不过他，好郁闷；项羽太勤奋了，把职场搞得太卷，精神内耗了？
不会的，你在玩游戏的时候，根本不会在乎游戏主角的喜怒哀乐，而且，那个游戏主角就不应该有情绪，游戏里的赵云不会跟你说：太烦了，我不想打怪了，我只想休息。
为什么玩游戏的时候我们没有“精神内耗”，我们会注意力集中，把游戏打到飞起？
是因为我们知道，这只是一个游戏，而“我”，是玩游戏的人。
“有我者，即非有我”——根本就没有“我”，我是那个在玩游戏的“真如”，而现实世界里的我，不过是一个游戏角色。
我们现在只是被投射在一个游戏里，是在玩一款叫做“人生”的沉浸式游戏。
在游戏里，好好体验打怪升级的快乐，创造你自己想要的世界。
而所谓“精神内耗”，其实是不存在的。
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