《道德经》57：治国、用兵，取天下

《道德经》57：治国、用兵，取天下

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

用中正的方针政策治理国家，用反常的奇计谋略用兵作战，用无为的思想治理、赢取天下。我怎样知道是这样的呢？依据对如下现象的体察：政令繁琐导致的禁忌越多，百姓就越是贫穷；社会治安混乱导致民间拥有的利器越多，国家就越容易陷入混乱；竞相用智导致的百姓机巧越多，祸乱人心的新奇事物就越是层出不穷；大法命令繁复到难以有效落实，作奸犯科的盗贼产生的就会越多。所以圣人讲：我无为百姓便得以自我化育；我好静百姓便无需役使自然步入轨道；我不搅扰，百姓便能自发、自然地过上富足的生活；我没有贪欲百姓便会上行下效变得自然淳朴。

人效法于地，地效法于天，天效法于“先天地生”“独立而不改，周行而不殆”的道，而道取法自然。《道德经》倡导的“无为而无不为”，实际上是超越人的生物本能，克服人的自专与自用，与天地万物和合相融，襄助天地化育万物的。所以，“无为”不是简单意义上的什么也不做，而是对生物本能以及自专、自用的克服。

对于当时的贵族而言，“无为”有三种典型的应用场景。

一、治国以正

《大学》明确指出为学的宗旨——“在明明德，在亲民，在止于至善”。也就是说，对于当时已经达到衣食无忧阶段的贵族而言，应该以“显明美好的德性，不断引导民众求真、向善、尚美，以建设臻于完美的人类命运共同体”为己任。为此，才有了“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的为学条目。

从这个意义上讲，治国是贵族为学的目的与必修课。那么，治国时该如何践行“无为”思想呢？治国本身是贵族的主动行为，在主动行为时如何才能做到“无为”？

孔子讲“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。治国理政的关键不是“大有作为”，也不是“有所作为”，而是“居其所”——为正。居上位者“为正”了，上行下效，才会有自上而下的按部就班、井然有序。反之，居上位者不能做到“居其所”，邦国上下必然是乱做一团的。今天，我们开玩笑时常讲“走别人的路，让别人无路可走”，一定程度上隐喻的就是治国不以其正者的危害。

二、用兵以奇

《道德经》认为“兵者不祥之器，非君子之器”，倡导“不以兵强天下”，认为“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”兵是“不得已”时才用的。也就是说，用兵这件事对于君子而言，是被动卷入的。对于一场被动卷入的战争，该如何落实“无为”思想呢？

“以奇用兵”其实就是以反常的方式应对反常的事情从而出奇制胜，然后“恬淡为上”，以战胜者的主动地位主导局面，以尽快实现“止战”的愿望。

三、取天下以无事

赢取天下首先是赢取天下人的人心，如何赢取天下人的人心呢？

当时的状况是：政令繁琐禁忌繁多，百姓日趋陷入贫困；社会治安混乱百姓自携利器以自保，以至国家越来越混乱；居上位者弄巧用智导致百姓竞用机巧以至离奇的事物层出不穷；法令繁复难以有效落实导致作奸犯科的盗贼多如牛毛。

谁能改变这一局面，谁便能赢取天下人的人心。天下百姓太渴望回到安定、和平的生产生活状态了，而这一生活状态取决于在上位者能不能做到无为、好静、无事、无欲。在当时的环境下，在上位者无为，天下百姓便能自然化育；在上位者好静，天下百姓的生活便能自然走上正常轨道；在上位者无事，天下百姓专注于生产自然能过上富足的生活；在上位者无欲，天下百姓“民心不乱”，民风自会变得淳朴。