即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性

《楞严经》卷三笔记10

原文：

“阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酷醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中、为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝瞰虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼。既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味、舌与尝俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

注释：

酥酷醍醐：都是牛羊等乳精而成。所谓从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，而醍醐最为上味。

译文：

“阿难，你常于早晨、中午二时与大众一起托钵至各处乞食，有时会得到酥、酪、醍醐等种种上等滋味。你怎么认识？这些味觉到底是生于虚空中？或生于舌根中？还是生于食物中呢？阿难，若说此味觉是生于你的舌头，可你口中只有一个舌头，如果它此时已成为酥的味道，再遇到黑石蜜糖，味道就不应该转移。假若味道没有变化，那舌头就不能称为知味；假若味道变化了，舌头又不是多个，怎么多种味一个舌头就能了知其不同味道呢？如果说这个味觉是生于食物中，食物没有知觉分别，又怎么能自知味道呢？况且，如果食物自知味道，就如同他人吃饭一样，与你有何相干，又怎能称为你的舌头有尝味的知觉呢？如果说这个味觉生于虚空，那你尝一尝虚空，当是什么味道？如果虚空必定是咸味，它既然能够咸了你的舌，也应同时咸了你的面孔，那这个世界的人就应该全同海鱼一样了。既然常常受着咸味，就应彻底不知道淡味，可如果不识知淡味，也就不会知觉咸味了；这样连咸淡都无所知觉，怎么能称为知味呢？因此应当知道，味、舌根与尝都没有定在的处所。也就是说，尝与味二处都是虚妄而无自性，本非因缘所生，也非无因缘而自生的自然性。