“学会爱自己，才能懂得爱别人” 

有个学生告诉我，她有个很有趣的朋友，是个家庭主妇，她没有明确的人生目标，也没有想要为之坚持的梦想，她所有的愉悦都建立在舒适生活之上，所以她非常缺乏安全感，害怕意想不到的变故，害怕失去眼下所拥有的一切。这份恐惧时刻啃噬着她的心灵，侵蚀她所有的快乐。她感到非常无助，所以不断提出更高的要求，她以为只要拥有更多的物质，内心的恐惧就会消散。但事实上，拥有的越多，她就越害怕失去，她的内心永远没有办法借由外物得到一种真正的宁静与快乐。因为害怕失去，她常常以各种极端的方式向丈夫索取一种能令她暂时安心的回应，并试图控制丈夫，为的是让自己感到安全。矛盾的是，她越是纠结于索取和控制，就越是每时每刻都活在对未来的担忧之中。在她的眼中，世界上的一切都是不可信的，她甚至能从丈夫安慰她的话中听出外遇的蛛丝马迹。她沉浸于自己臆想的世界中，忽而大发脾气，忽而郁郁寡欢，不但给自己增添了许多不必要的烦恼，而且也不断伤害着自己最亲近的人。

显然，她是可悲的，那么我为什么又说她很有趣呢？因为她是一个非常典型的例子——她将幻相般的世界实有化了。

在她的眼里，不但现实世界是真实存在的，就连仅仅凭借个人偏见和惯性思维揣测出的种种可能性，也是真实的存在，就像恐惧梦里的洪水猛兽般地恐惧它，并且因它而感到愤怒。她不明白，这个世界是无常的，一切都在时时刻刻地变化着。“变化”并不是她的恐惧或者愤怒可以阻挡的，它是一种真相。不过，她仍然可以在某种程度之内影响这种变化。

举个例子，丈夫能不能赚到更多钱不是由她说了算，但是她可以为丈夫提供一些积极的帮助，比如熟悉业务知识、了解市场及各方面的资讯，为丈夫提供事业上的直接协助。假如缺乏这方面的能力，也可以安顿好自己，使丈夫无须为她担忧或分神。丈夫会不会变心也不由她说了算，但是她可以做一个善解人意的妻子。正如我在回答网友对《西夏的苍狼》的提问时所说的：“大的改变是无常，有得必有失，有聚必有散，有生必有死，有福必有祸。万物离不开生老病死、成住坏空。小的改变要从自己的心上找原因，别老是埋怨世界，要是你真的值得人爱的话，你赶都赶不走你的爱；要是你不值得人爱，你锁也锁不住你的爱。”不要把无常当成猛兽一样回避它，它就像呼吸一样，是你无法回避更不应抗拒的。要明白，影响种子生根发芽的因素很多，比如阳光雨露土壤环境。但可以肯定的是，假如你希望收获某种果实，至少要先种下相应的种子；反之，假如你不希望收获某种果实，就不应该种下相应的种子。

道理说起来似乎很简单，但真正能够做到的人却相当少。真正能够控制自己的心，接受无常，明白世界的幻化，进而不被妄念所左右的人，才是真正的智者。只有真正的智者，才能善待自己，善待别人。

“善待自己，善待别人”跟“学会爱自己，才能懂得爱别人”是同一个意思吗？是，也不是。善待就是一种爱，因为心中有了爱与慈悲，你才能真正善待自己与他人，从这个角度上来说，是。但为何又不是呢？因为“爱”是一个非常容易被误解的字眼。

什么才是真正的“爱自己”？说自己想说的话，买自己想买的东西，做自己想做的事，忠实于自己哪怕是错误的想法与观点，这就是爱自己吗？对一些人来说，这或许就是爱，但这是一种以自我为中心的爱，这种所谓的爱是非常自私的，本质上来说，它仅仅是一种强烈的欲望。信奉这种爱的人，永远都会以“小我”作为衡量的坐标：我得到了什么？我失去了什么？我得不到什么？这个世界让我满意了吗？我是不是会感到失望？我会不会感到孤单与失落？矛盾的是，资源是有限的，有人获得，就有人不能获得，如果永远都以满足自我为目标，当他人利益与自我利益发生冲突的时候，你还能真心地爱别人吗？当遇到生活中不如意的事情时，你为深爱的自己而愤愤不平，用烦恼填满了自己的心灵，这样做，难道是真心地爱自己吗？

举个简单的例子，有人称赞你，对你微笑的时候，你多半愿意用善意友好的态度来回应他，但是假如他当众驳斥了你的观点，或者对你的工作成果不以为然，你又将如何呢？

假如我们不能以接受“获得”的心态来面对“失去”，就难免会纠缠于恐惧、失落、孤单等负面情绪，陷入虚幻的痛苦当中。有的人走不出痛苦的阴影，就会自杀，或者以暴力的手段对世界进行抗议和报复。可是，无论出于什么原因，施暴者最终总会品尝他亲手种下的恶果，等待他们的，仍然会是无穷无尽的痛苦。这种痛苦是外部世界强加在我们身上的吗？不是的，外部世界发生的种种事情都是由多种原因组合产生的结果，它们本身并不是固定不变的，因此也不存在什么固定的属性，包括我们对人和事物的看法及感受。

世上的一切和各种各样的显现，都是先作用于我们的心，再由我们的心显现出来的，故称之为“万有心性显”。也就是说，我们用眼、耳、鼻、舌、身、意感受色、声、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。换句话来说，我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。其中， 眼耳鼻舌身意被称为“根”，因为它们像植物的根部一样，能“生”出东西，不过它们“生”出来的东西是肉眼不可见的，是一种信息，这种信息被称为“识”，根据其对应的“根”的不同，被分为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六类。“根”所感受、思维的对象，叫做“境”，它会刺激我们的心灵，使我们产生欲望，染污我们的本初清净，所以它又叫“尘”，它涵括了外部世界的一切人、事物与所有现象，被分为色声香味触法，分别由眼耳鼻舌身意所感知。

可见，我们对世界的所有看法与感受，实际上都是妄心。那妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。比如，你的眼睛看到一个女孩子，觉得她很漂亮，就生起了妄心，想让她做你的女朋友，这就是眼根、眼识和外尘发生作用的结果。

文：雪漠 (xue mo)   

节选：《真心》