西藏生死书

很早就听说过《西藏生死书》，据说很多人读过这本书后，对死亡不再恐惧，重新定义了活的意义。我怀着好奇与期待，打开这本书……

读过之后，本书对我最有启发之处在于：如果不久将来2017年初的人事调整不会给我增加新的工作压力和负担的话，我将把余生的时光用于准备死亡的考试上去。在日常生活中锻炼自己清净的心。

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我也想成为这样的人

他的脸明亮、圆润而丰满，随时都会开颜而笑。因为他很随和，所以是寺庙中最受欢迎的人。

知识精确，信心充满，和平安详，即使是最焦虑不安的人，也可以从他安详的信心中获得保证。

在死亡的镜子中

失去家人和我自己所拥有的每一样东西，就是一种死亡。

死亡并非终点。它们也都留下未来世的憧憬，赋予我们的生活神圣的意义。

由于大多数人相信人生就只有这么一世，现代人已经丧失长程的眼光。如果人们相信今生之后还有来世，他们的整个生命将全然改观，对于个人的责任和道德也将了然于胸。

死亡既不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它只是生命的事实。

此时此地，我们就可以开始寻找生命的意义了。我们可以全心全意、准确无比、心平气和地把每一秒钟当成改变和准备死亡与永恒的契机。

死亡是反映生命整体意义的一面镜子。

让我们在一息尚存的时刻，充分利用我们的这一生；也让我们在死亡的那一刻，不致于悔恨或自责虚过此生。

对已经做了准备和修行的人来说，死亡的来临并不是失败而是胜利，是生命中最尊贵和最光荣的时刻。

在整个生和死的过程中，中阴不断出现。整个存在分成四个不断而息息相关的实体：①生、②临终和死亡、③死后、④转世。它们可以称为四种中阴：①此生的自然中阴、②临终的痛苦中阴、③法性的光明中阴、④受生的业力中阴。

无常

对死亡的修行，就是解脱的修行。学会怎么死亡的人，就学会了怎么不做奴隶。——蒙田

我们总是以无聊或琐碎的喧闹和行动来填满每一个时刻，以保证我们不会单独面对自己。

当我们死亡的时候，万般带不去，尤其是我们如此钟爱、如此盲目依赖、如此努力想活下去的肉身。而我们的心却也不见得比我们的身可靠。只要对自己观察几分钟，你将发现心就像跳蚤一般，跳来跳去。你将发现念头会无端地冒出来。我们每一秒钟都被混乱席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这就是我们唯一熟悉的心识，那么在死亡的那一刻，如果我们还要依靠它，就是一场荒谬的赌博了。

我们的生活步调如此的紧张，使我们没有时间想到死亡。为了拥有更多的财物，我们拼命追求享受，最后沦为它们的奴隶，只为掩饰我们对于无常的恐惧。我们的时间和精力消磨殆尽，只为了维持虚假的事物。我们唯一的人生目标，就成了要把每一件事情维持得安全可靠。一有变化，我们就寻找最快速的解药，一些表面工夫或一时之计。我们的生命就如此虚度，除非有重病或灾难才让我们惊醒过来。

惰性有不同的种类：东方的惰性和西方的惰性。东方的惰性包括整天懒洋洋地晒太阳，无所事事，逃避任何工作或有用的活动，茶喝个没完没了，听印度电影歌曲，收音机开得震天响，和朋友瞎扯。西方的惰性则大异其趣，一辈子都忙得身不由己，没有时间面对真正的问题。

如果我们观察自己的生活，就可以很清楚地发现我们一生都在忙着无关紧要的「责任」。可以把它们比喻为「梦中的家务事」。我们告诉自己，要花点时间在生命中的大事上，却从来也找不出时间，即使是早上刚起床，就有一大堆事要做：打开窗子、铺床、冲澡、刷牙、喂狗、喂猫、清扫昨晚留下来的垃圾、发现糖或咖啡没了，出去采购回来、做早餐……一大堆说不完的名堂。然后，有衣服要整理、挑选、烫平，然后再摺好，还要梳头发、化妆哩！一筹莫展，整天的时间都被电话和琐碎计划等许多责任占满，也许称之为「不负责任」还比较妥当！

现代社会似乎赞颂着偏离真相的一切，让真相无法成为人生目标，甚至劝阻人们真相确实存在。产生这些现象的文明，虽然声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言；虽然一直不停地喊着要让人们「幸福」，但实际上却是阻碍通往真正喜悦的泉源。

计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼；再怎么努力都不能尽合汝意，还是放下一切计谋野心吧！如果你要思考些什么的话——请想想飘浮不定的死期……

明天或来世何者先到，我们不会知道。

人类一辈子都在准备，准备，准备：只是对下一辈子没做准备。

在现代社会中，我们必须工作谋生，受到朝九晚五的生涯所缠缚，对于生命的深层意义毫无认识。我们的使命是求得平衡，发现中道，学习不要沉溺在现代生活的享受中，关键在于单纯，不要过分扩展外界活动，而是要让我们的生活越来越简单。在这个过度复杂的时代里，要简化我们的生活。

心的宁静就是从这里来的。宁静的心可以让你追求精神事物，以及涌自精神真义的知识，可以帮助你面对死亡。

每个人来到世间都有他要完成和学习的东西，譬如分享更多的爱，彼此更加慈爱，发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱，而不是物质。同时，生命中所做的每一件事都被记录下来了，即使当时不经意地擦身而过，但后来还是会出现的。

我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都与它有关系。

每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理：生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕。

你真正了解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，因而改变你的生活了吗？请你问自己这两个问题：我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求开悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解无常的真理了。

反省与改变

如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。

我们自以为崇尚自由，但一碰到我们的习气，就完全成为它们的奴隶。

生命就是生死共舞，无常律动。每当我听到山溪奔腾、浪涛拍岸，或自己的心跳声，宛如听到无常的声音。这些改变，这些小死亡，都是我们活生生地在和死亡接触。它们都是死亡的脉搏、死亡的心跳，催促我们放下一切的执著。

真心在心里接受无常，可以让我们慢慢解脱执著的观念、错误的恒常观和为求安全感而盲目追逐的一切。慢慢的，我们将恍然大悟，我们因为执著不可能执著的东西，而经验到一切痛苦，就其最深层的意义而言，都是没有必要的。

想象我们是天空，看着乌云飘过；想象我们是水银一般的自由自在。当水银落在地面时，仍然完整无瑕，从不与尘埃混合。

当海浪拍岸时，岩石不会有什么伤害，却被雕塑成美丽的形状；同样道理，改变可以塑造我们的性格，也可以磨掉我们的棱角。透过各种改变的考验，我们可以学习发展出温和而不可动摇的沉着。

生命中的逆境，都是在教我们无常的道理，让我们更接近真理。

时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨。对一切众生生起慈悲心。不管别人如何对待你，都要保持慈悲。不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。修行的关键，就是在梦中保持积极的愿力，这是最重要的一点。这才是真正的修行。

我们会对自己所做、所说、所想的一切负责，事实上，我们是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。

心性

凡夫心：拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，它会与一个“其他”相结合，与某种事物相结合，有观察者与被观察者的对待关系。凡夫心是散漫的、相对的、思考的心，凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。因此，凡夫心就是会思考、谋划、欲求、操纵的心；会暴怒的心；会制造和沉溺于负面情绪和思想的心；必须持续以分割、构思和凝结经验等方式才能肯定、确认其存在的心。凡夫心不停在改变，也始终受到外在因素、习气和制约行为的影响，上师们把凡夫心比喻为风口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定。

从某个角度来看，凡夫心闪烁不定、执著、不停地干预别人的事；它的能量都耗费在向外投射上。从另一个角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性；一种模糊而自我保护的惰性；一种习气深重像石头般的顽冥不灵。凡夫心像诡计多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，不相信别人。我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反覆无常的凡夫心作用下，不停地变化和死亡。

什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目。

把心带回家

由于愚痴，心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实世界分为：主和客、自和他、存在和不存在、生和死；这些分别并进一步产生邪见——感觉、贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。

唯有透过禅修，才能找到想活得好、死得安详所必须的定力和信心。

我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命；而禅坐可以带我们回到真我，超越习气，真正体悟和品尝整体生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远以身外的活动和先入为主的偏见让自己喘不过气来。禅坐刚好相反，它完全改变我们“正常的”运作模式，因为禅坐就是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望：这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不害怕；在这种境界中，我们可以慢慢纾解束缚的气氛，把一切情绪和观念，化为自然素朴的虚空。

事实上，我们早已被轮回训练有素。我们被训练去嫉妒、执取、焦虑、忧伤、绝望和贪婪，被训练得一旦面对刺激，就暴跳如雷。其实，我们已经被训练到非常严重的地步，我们不必努力去激发，这些负面的情绪就会自动生起。因此，一切都是训练和习气的问题。

初善来自于觉醒到我们和一切众生都有佛性，为了体悟佛性，我们必须破除无明，最后则灭苦。每次我们在开始禅修之前，都要以下列过去一切诸佛祈祷文的精神，发愿将我们的修行和生命，致力奉献于一切众生的觉悟：以此修行的力量和真理：愿一切众生聚足乐及乐因；愿一切众生永离苦及苦因；愿一切众生永不离无苦之大乐；愿一切众生心常平静，免于执著和厌恶，相信一切众生平等不二。

中善由体悟心性所启发出来的，从这种心态产生不执著的态度，不受任何概念的拘束，察觉万事万物本质上是「空的」、虚幻的、如梦一般的。

后善是指我们禅修结束时，回向一切功德，并真诚发愿：「愿修行所获得的一切功德，回向给一切众生皆得证悟；愿它如同一滴水，献给诸佛孜孜不倦解脱一切众生的事业大海。」功德是从你的修行中所产生出来的力量和利益、安详和喜乐。你回向这种功德给众生长期、最终的利益，愿他们觉悟。

这三个神圣的原则——善巧的动机、确保修行成功的不执著的态度和修行结束时的回向——能够让禅修具启发性而又有力。

禅定可以把心带回家，但首先要修习专注。

从前有一位老妇人来到佛陀面前，请问禅坐的方法，佛陀告诉她在从井里汲水的时候，手的每一个动作要了了分明，做到这一点，她很快就会发现自己处在清醒和旷达的宁静中，那就是禅定。

专注的修习，就是要把散乱心带回家，藉此可以把生命的不同层面集中起来，这称为安住。

自己被撕裂成碎片的所有部分，过去一直都处在战争之中，现在则因安住而定下来，而融化，而变成我们的朋友。在那种安定之中，我们开始了解自己，有时候甚至还可瞥见自性的光芒。

专注的修习，可以舒缓我们多生多世以来所累积的负面心态、侵略性、痛苦和挫折感。这时候，不是压抑或沉入情绪之中，而是尽可能以开放旷达的宽容来观察情绪、念头和一切生起的东西。

把你的心带回家，然后放下，然后放松。

静静坐着，躯干挺直不动，禁语，心情平静，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执著。这种境界感觉起来像什么呢？就像一个人在野外做了一整天的苦工回到家，一骨碌坐到火炉前心爱的椅子里。他已经工作一整天，知道自己已经做完了想做的事；没有什么还要担忧的，也没有什么还未完成的，他可以完全放下一切牵挂，满足，自在。

禅坐时，重要的是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭隘的心境，所以创造那种正确的环境，有助于你达到真正的禅定。当幽默和旷达呈现时，禅定不费吹灰之力就生起了。

要坐如山，像山那么稳固、坚定与雄伟。不管狂风如何吹袭，不管乌云如何翻滚，山还是泰然自若。像山一般地坐下来，让你的心升起、飞跃、翱翔。这个姿势最重要的是保持背部挺直，挺如箭。如此，内在能量才可以轻易流过身上的脉，心也才能找到它真正的休息处所。什么都不要勉强。脊椎的下半部有一个自然的曲线，必须保持轻松，但不要歪曲。头必须舒服地平衡在颈上。两肩和上半身带出姿势的力量和美感，它们维持着姿态的平衡，但不要用力。双腿交叉坐着。倒不必双盘，那是阿高级瑜伽课才比较强调的姿势。双腿交叉表示生与死、善与恶、方便与智慧、阳与阴、轮回与涅的统一；这是不二的心境。你也可以选择坐在椅子上，两腿放松，但背脊一定要维持挺直。在禅坐传统中，两眼必须睁开，这是很重要的一点。开始学打坐时，如果你容易受外来的干扰，可以把眼睛闭一会儿，静静地往内看，将帮助你专心。一旦你觉得心安静了，就要逐渐打开眼睛，你会发现你的视线变得比较安详宁静。现在请往下看，沿着鼻端以四十五度看着前面。这里有一个要领：每当你心乱时，最好降低视线；每当你昏昏欲睡时，就要把视线拉高。一旦心静下来，洞见也开始清晰了，你就可以随意把视线拉高，眼睛仰望你前面的虚空。这是大圆满修行所推荐的方法。大圆满教法强调你的禅定和视线必须像大海一般的广阔：遍一切处、开放和无边无际。正如你的「见」和姿势不可分一般，禅定可以启发视线，两者合而为一。不要特别凝视哪一样东西；相反的，轻轻往内看自己，让你的视线扩张，变得越来越宽广，越来越扩散。你将发现视线变得比较广阔了，也变得比较详和、慈悲、镇静和平衡。不管你看到什么，听到什么，都不要去理会，不要去执著。让听去听，让看去看，而不要让你的执著进入知觉之中。静坐时，要微微张开嘴巴，好象要发出低沉、放松的「阿——」声。微微张开嘴巴，并用口来呼吸，可以使制造散乱思想的「业风」不那么容易生起，进而障碍你的心和禅定。将你的手舒服地盖在膝盖上。这种姿势称为「轻安自在心」式。当采取这种姿势时，你是在愉快地模仿一尊佛，承认你具有佛性，真正鼓舞你的佛性显现。

三种禅坐方法就是使用一种对象、念咒、观呼吸。

·使用一种对象

把心轻轻地放在一个对象上，许多人发现这个方法很管用。任何能够让你产生特别灵感的自然物，譬如一朵花或一颗水晶都可以。然而，诸如佛像、基督像，特别是你上师的像，会更有威力。上师活生生地把你和真理连结在一起；由于你和上师的师徒关系，只要看着他的脸，就将你的自性与灵感、真理连结在一起。

·念咒

凡是保护人心免于堕入负面心态，或不受凡夫心所控制的，都称为咒。

当你觉得紧张、无所适从或情感脆弱时，念咒借由转化能量和气氛，完全改变你的心境，这怎么可能呢？咒是声音的精华，以声音的形式来表现真理。每一个音都涵摄精神力，浓缩了真理，散发出诸佛的语加持力。心乘坐在呼吸的微细能量——气上，经过全身，也净化了全身的微细脉轮。因此，当你在念咒时，你就是在以咒的能量加在你的呼吸和能量上，等于是直接锻炼你的心和精密的身体。

安静而非常专注地念咒，让你的呼吸、咒和你的知觉慢慢合而为一。或者以特别的方式诵咒，然后把心安住在诵咒后的深度寂静中。

观呼吸

呼吸驱动我们的心。当你把呼吸调得很顺而使心静下来时，你同时也驯服和训练你的心了。在我们遇到焦虑时，如果能够独处几分钟，只要静静地做深呼吸，不都能感觉到多么轻松自在？即使是这么简单的练习，都可以给我们很大的帮助。

在禅坐时，要像平常一样，自然地呼吸。把注意力轻松地放在呼气上。每次呼气的时候，就是在放下一切执著。想象你的气融入无所不在的真理。由于执著消失了，每一次呼气之后，再吸气之前，你将发现一个自然的间隙。

安住在那个间隙中，安住在那个开放的空间中。当你自然地吸气时，不要把注意力特别放在吸气上，而要继续把心安住在那个已经打开的间隙上。

当你在练习时，千万不要在心中做任何的说明、分析或想些废话。不要把你心中持续不停的评论（“现在我正吸气，现在我正呼气”）误以为是专注；重要的是纯然的当下。

不要把注意力太放在呼吸上；练习止的禅修时，不要固定在一点上，只要把百分之廿五的注意力专注在呼吸上，另外，1/4的注意力应该用来持续而警觉地觉察、监督和检验你是否还在专注地呼吸，其余1/2的注意力就安住在宽阔中。

当你呼吸越来越专心时，你将发现自己越来越处在当下，已经把散乱心收摄回自身，成为一个整体。这时候不要再观呼吸，让自己逐渐与呼吸结合为一，就好像你正在变成呼吸一般。慢慢的呼吸本身、呼吸者和呼吸的动作合而为一，二元对立和隔离都消失了。

三种禅坐方法顺序如下：首先，把心安住在一个对象上，这可以转化我们的外在环境及影响色相与身体的层面。第二，唱诵咒语可以净化我们内在世界的声音、情绪与能量。第三，观呼吸可以抚慰内心深处及气——“心的车乘”。这三种方法在我们的身、口、意三方面轮流进行。当你这样逐渐练习时，会变得更稳定，更平静，更能处于当下。

开始时，把你的视线放在一个对象上，比如说莲花生大士塑像的相片，凝视他的面庞。这样的圣像真的能令人感到祥和。他的加持力带来平静，只要看着它你就会使你的心安定，他更能唤起、提醒你内在的佛。同时，作为禅坐对象，它会改变你的周遭环境；更重要的是，它以深层的宁静启发你的禅坐氛围。如果你希望的话，当你凝视莲花生大士的面孔时，可以祈请诸佛的加持和现前。

让咒声转化你心的能量，净化你的情绪。试着大声唱咒，尽可能用最多的启发和感觉来唱诵，它会释放你的紧张。然后，歇息在随之而来的特别的宁静中。你会发现你的心自然地变得安静，更专注、更柔软，并处在祥和中。同样地，你可以轻轻地或安静地念咒。

有时我们的心太激动、太烦躁，以致无法立即专注在呼吸上。但是如果你以前两种方法练习一会儿，再将注意力转移到呼吸上时，你的心会稍微被驯服。现在你可以维持安静地观呼吸。继续这样，或者一阵子之后，回到你最有感觉的那种方法。

换下一种方法前，你可以随意选择哪种方法练习时间的长短。你也许会发现，有时依照教导的顺序来练习更有帮助，然而，其他时候运用单一方法，则对收摄心更有效。

禅坐时我们该「抱持」怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。

练习安住的原则就是持续地把心带回禅坐的对象，譬如呼吸。如果心分散了注意力，在突然想起的瞬间，只要简单的将心带回呼吸，其他什么都不必做。当你学会安住的练习，变成与呼吸合二为一，过一会儿，甚至你练习得专注点——呼吸本身也会消融不见，而发现自己安歇在当下。

借由安住的练习之后，心会安定在祥和与稳定中。障碍渐渐移除，自我与攀缘的习性便开始消失了，清晰的观照或洞察力显现。

不管有什么念头出现，你所要做的只是保持当下，即使在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。

心的光芒就是它的思想和情绪。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再回归它的本性。

请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。

无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它；不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们；要像大海看着自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩一般。

很快的，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去「想」思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。

在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或「心性」就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。

我们修行中的负面经验，是伪装的福报。试着不要去厌恶，要了解它们的真实面目，它们只是经验而已，如梦幻泡影。

必须学习不执著好的经验，不厌恶负面的经验。

在禅修中，你也许会经验到混浊、半意识、飘浮的境界，就像有一个盖子悬在你的头上一般：梦幻般的迟钝。其实，这只不过是一种模糊和心不在焉的停滞而已。如何脱离这种境界呢？清醒你自己，挺直你的背部，呼出肺部的污浊空气，把你的觉察力导向清朗的虚空，让你的心清新。如果你还是停留在这种停滞的状态，你将不会进步；因此，每当有这种退步情况时，必须一再清除。尽力保持警觉，这是很重要的。

不管使用那种禅修方法，当你发现已经自然到达清醒、辽阔和跃动的安详时，就放弃它，或让它自己消逝。然后，继续宁静而不散乱地停留在那个境界，不需要使用任何特殊的方法。那个方法已经完成了它的任务。不过，如果你的心流失了或散乱了，就必须再度使用最能够让你静心的方法。

重点不在时间长短，而在禅坐是否真正带给你正念分明和活在当下的境界。在那个境界中，你开放了一点，能够跟你的心性连接。五分钟的清醒禅坐，远胜过二十分钟的打瞌睡！

初学者的禅修时间应该要短，坐个四、五分钟，然后休息一分钟。在休息时，要放下禅坐的方法，但不要连你的专注分明也放下了。

小坐片刻；然后休息，大约三十秒或一分钟非常短暂的休息。但不管做什么，都要了了分明，不要失去当下及其自然的轻安。然后让自己清醒，重新禅坐。如果你以这个样子做许多次的短暂禅修，你的休息将常常让你的禅修变得更为真实，更有启发性；它们将从你的禅修过程中，除去笨拙、令人心烦的僵硬感、严肃感和不自然，带给你愈来愈多的专注和轻安。渐渐地，透过这种休息和坐禅的交叉运用，禅修和日常生活的藩篱将崩溃，它们之间的对比将会消解，而你将发现自己愈来愈活在自然、纯净的当下，毫不心乱。

真正重要的不只是练习如何禅坐，而是禅坐之后，你有什么样的心境。不论你做什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸。「当我吃饭的时候，我就吃饭；当我睡觉的时候，我就睡觉。」不管你做什么，都要完全了了分明，绝不可以让自我的分心阻止你清醒。这就是结合。如果你确实希望达到这个目的，你所需要做的，不只是把修行当作偶尔服用的药物或治疗，而是把它当作每天的食粮。

你在日常生活中，常带点神经质和竞争意识一般，你应该灵巧地全力启发你自己进入祥和之中。使禅修变得非常喜悦的方法有很多，你可以找些能够令你神采飞扬的音乐，用来开放你的心情和心智。你可以汇集过去曾经感动你的诗、箴言或教法，把它们放在身边，随时用来提升你的精神。我一直都很喜欢西藏的唐卡画，从它们的美感中获得力量。你也可以找些能够激起神圣感的复制画，悬挂在房间的墙壁上。你可以倾听一位大师的开示录音带，或听听神圣的唱诵。你可以在你禅坐的地方，摆上一朵花，点上一炷香、一根蜡烛，供奉上师的照片或护法神、佛像，简单而庄严。你可以把最寻常的房间，变成温馨神圣的地方，让你像会晤老朋友一般，喜悦而快乐地接触你的真我。

如果你发现位居于闹市的家中，不容易禅修，你要有创意，走进大自然。大自然永远是灵感的泉源。为了让你的心静下来，你可以在破晓时分到公园散步，或观赏园中玫瑰花上的露珠。你可以躺在地上，仰望天空，让你的心扩展到浩瀚的太虚，让外界的天空在你的心里唤醒另一片天空。你可以站在溪边，让你的心与溪水的奔流融合在一起，与潺潺水声合而为一。你可以站在瀑布边，让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以在沙滩上散步，让海风甜蜜地吹拂你的脸。你可以赞叹，并利用月光之美安静你的心。你可以坐在湖边或花园中，静静地呼吸，当月亮在无云的夜空庄严而缓缓升起时，让你的心静谧下来。

一切都可以用来成就禅修。一个微笑，地下通道的一张脸，从水泥步道裂缝中开出的一朵小花，一块悬挂在商店橱窗的美丽布料，阳光映照窗台花盆的样子。随时发现美或优雅的足迹。随时保持清醒，对于在寂静所发出的讯息献上每一个喜悦。

慢慢的，你将能够掌握你自己的喜悦，调酌你自己的欢乐，拥有各种方法，可以提升、鼓舞、照耀和启发你的每个呼吸和动作。如何才是个伟大的修行人？一位活在当下，随时面对自己真我的人，一位发现并持续流露灵感泉源的人。

演化、业与轮回

一切事物的生起，都是因缘和合的结果。

不管我们以身、口、意做些什么，都将产生相应的结果。每一个动作，即使是最细微的动作，都孕育着它的后果。业的力量永远不会消失，一直到它成熟为止。

虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因联想在一起。

我们的行为，常常会延后呈现它的果报，甚至延到来世；我们无法指出是哪一个因造成某一个果，因为任何事件都是许多业成熟之后集合在一起的复杂结合体。

我们行为的结果，完全是看行为背后的动机而定，绝非行为的大小程度。

如果你试着克服自私的动机，比如嗔怒等，并给予他人更多的慈悲，最后你将获得更多的利益。所以，有时候我说愚痴的自私人总是为自己着想，结果是负面的。聪明的自私人会想到别人、会尽力帮助别人，结果是他们也会得到利益。

我们的一切行动和思想都会改变未来。任何情境，即使再绝望或再可怕，譬如疾病晚期，都可以用来进化。任何罪恶或坏事，都可以用真诚的忏悔和真实的修行来净化。

坏行为有一项好处，那就是能够被净化。

目前发生在我们身上的一切，都反应着过去的业。如果能认知这一点，那么每当我们遭遇痛苦和困难时，就不会把它们看成失败或巨祸，或把痛苦看成是任何形式的处罚，我们也不会责怪自己或自怨自艾，而是把正在经历的痛苦，看成是过去业报的完成。西藏人说：「痛苦是扫除一切恶业的扫把。」甚至还要感谢一个业正要结束了。我们知道：「好运」是善业的果报，如果不好好利用它很快就会过去了；「坏运」是恶业的果报，事实上它正在给我们净化的绝佳机会。

业是一种自然而公正的过程。

我们的习惯和恐惧也是来自业，都是过去所行、所言或所思的结果。如果能够检讨自己的行为，同时能够了了分明，就会发现，在我们的行为中有一个老是在重复的模式。每当做错了事，就会导至痛苦：每当做对了事，就会产生快乐。

濒死前「全景式的生命回顾」不仅会巨细靡遗地回顾一辈子的事件细节，还会看到他们的行为所产生的后果。会经验到自己的行为对别人所产生的全部影响，以及别人心中所生起的一切感觉，不管是多么的恼人或震撼。

我就是我伤害过的那些人，我就是我曾经带给他们快乐的那些人。

LY:我的一言一行一举一动，起心动念，都会对他人产生影响，反过来又影响自己，我就是我伤害过的那些人，我就是我曾经带给他们快乐的那些人。我一直都是希望自己成为一个能帮助他人、有求必应的人，那么我现在的起心动念、言行举止真的是这样子吗？我的嫉妒，我的抱怨，我对孩子的要求。我在临死前，能够见到阿弥陀佛吗？我在临死前，在我回顾一生的时候，我会是一种什么样的心态呢？我会坦然吗？我会无悔吗？无悔自己的选择，无悔自己不蹉跎，无悔自己真正受教修行。

绝对不可以忘记，透过我们的行动、语言和思想，我们可以有选择。

爱因斯坦说：个人是「宇宙」整体的一部分，是时间和空间都有限的一部分。他把自己的思想和感觉，当成与宇宙其他部分无关的独立经验——这是对自己的心识的一种光学错觉。这种错觉是一种监狱，把我们限制在个人的欲望和身边几个人的感情上。我们的工作就是扩大我们的慈悲心，去涵盖一切生物和整体自然的美，把自己从这个监狱释放出来。

中阴与其他实相

此生的「自然」中阴：包含生与死之间的整个过程。此生的自然中阴是准备死亡唯一而且最好的时间。其方法就是熟悉教法和稳定修行。

临终的「痛苦」中阴：从死亡过程的开始，一直到所谓「内呼吸」的结束为止；最后是死亡时的心性显露，我们称为「地明光」

法性的「光明」中阴：包含死后心性光芒的体验。「明光」将会展现为声音、颜色和光能。

受生的「业力」中阴：就是我们通称的中阴身，它一直持续到我们投胎有新生命为止。

中阴的一个中心特色是：它们都属于极度不确定的时段。当四周的世界变得更为混乱时，我们的生活就会变得更加支离破碎。由于接触不到和远离我们自己，我们就变得焦虑不安和经常胡思妄想。一个痛苦的时刻，就可以告诉我们一切都是那么不确定和变动不居。生活在现代世界，就是生活在明显的中阴界；你不必等到过世才会经验到中阴。

死后的清明或混乱要「乘上七倍」。

任何人只要诚实地看看生命，就可以发现我们是经常生活在一个悬疑和模糊的状态中。我们的心，总是在混乱和清明之间进进出出。如果我们一直处于混乱之中，那至少也算是某种清楚。让我们对生命真正感到疑惑的是：虽然混乱，有时候却又十分清明，这就显示出中阴的意义：处于清明和混乱、困惑和智慧、确定和不确定、明智和疯狂之间的一种持续性、令人气馁的游摆不安。就像我们此刻一样，智慧和混乱在我们的心中同时生起，或是所谓的「俱现」。这表示我们经常面临二选一的状态，而一切都决定于我们如何选择。

生命只不过是生、死和过渡期的永恒流动而已。

我们的心从一个所谓「具体」的情境进入下一个情境，习惯性会忽略一直在发生的过渡阶段。事实上，我们每一个时刻的经验都是中阴，因为每一个思想和每一个情绪都是由心性中产生，而后回归心性。

当我们熟睡后，有多少人能觉察到意识的改变呢？有多少人能觉察到入睡后做梦前的时刻呢？甚至当梦到我们正在做梦时，又有多少人能觉察到呢？因此，请想象在死亡中阴的混乱中，想维持觉醒有多困难！

你在睡梦中有什么样的心，显示你在相应的中阴会有什么样的心，譬如，你目前对梦、梦魇和困难的反应方式，显示出你死后可能会有的反应。

一位真正的修行人所该做的，就是不分昼夜持续对心性觉察分明，因而直接使用睡梦的不同层面，来认识和熟悉临终中阴和死后中阴即将发生的事。

这一世：自然中阴

凡夫心的基础地：「它是未开悟的，属于心和心所（心的事件）的中立状态，它是一切轮回和涅槃的业及『痕迹』的基础。」它们就像仓库，过去我们由于烦恼所造成的行为，其痕迹全被储藏起来，有如种子一般。当因缘成熟时，这些种子就会发芽显现成生活中的环境和情况。

请把这个凡夫心的基础地想象成银行，「业」就存放在里面，变成印记和习气。如果我们倾向于某种思考习惯，不管是正面或负面的，这些习气很容易就被刺激和引生出来，并且继续不断地发生。由于经常重复，我们的倾向和习惯就变得越来越深，即使在睡觉的时候，它们还是持续增加和累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式。

「我死时会是什么样子呢？」答案是：我们现在有什么心态，我们现在是什么样的人，如果不加以改变，死时就是那个样子。这是为什么我们必须利用这一世的时间，在我们还有能力的时候，努力净化我们的心流，从而净化基本存有和性格。

每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体，因此不得不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似，但对于事情的认知方式却完全不同，每个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。

六道的每一道都是六种主要烦恼的结果：骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、贪婪、嗔恨。

我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的，别无其他。

有六种生命在河岸边见面。对人来说，他把河流看成水，是可以洗涤和止渴的；对鱼来说，河流是它的家；天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液；阿修罗把它看成是泪水；饿鬼把它看成是脓血；地狱道的众生把它看成是熔化的岩浆。同样是水，但认知的方式却不同，甚至相反。

一切业的景象都是幻影；因为如果一种东西可以有这么多的认知方式，那么又有什么东西有真实的、本具的实相呢？

业和烦恼使我们无法看清自己的本性及实相的性质。结果，我们就执著乐和苦为真实不虚的，我们就在笨拙而愚痴的行动中，继续播下来生的种子。我们的行动把我们系缚在世间的循环里，在永无止境的生死轮回里。因此，当前这一刻的生活方式，自己要负责：现在的生活方式，可能会牺牲我们的整个未来。

没有时间让心在道上彷徨。

「自我」可以界定为不断执著「我」和「我所有」、自己和他人的虚妄观念，以及因而产生的概念、思想、欲望和活动。此一执著自始就是徒劳无功、注定要挫败的，是因为它本身并没有基础或真理可言，而我们所执著的对象，本质上就是不可执著的。

如果你确实继续修行，并精进禅修，你将开始知道你被自我的诺言――虚假的希望和虚假的恐惧――骗得有多深。慢慢地，你开始知道希望和恐惧都是你的敌人，会破坏你内心的宁静；希望蒙骗你，让你徒劳无功，大失所望；恐惧则令你瘫痪在虚假身分的监牢里。你也开始看到自我如何全然控制着你的心。在禅定所打开的自由空间里，当你暂时从执著获得解脱时，你将瞥见真实自性是多么令人神清气爽，旷达廓然。你了解到多少年来，你的自我就像疯狂的骗子、艺术家，一直以虚伪的阴谋、计划和承诺来骗你，几乎使你的内心破产。

从戒律学会简化你的生活，所以减低了自我引诱你的机会；因为你已经练习过禅定的专注分明，所以减低了攻击、执著和烦恼对你整个生命的控制。透过这种戒定的修习，观照的智慧将慢慢露出曙光。

我执是一切痛苦的根本原因。你终将明白它对自己和别人的伤害有多大，你将体悟最神圣和最聪明的事是爱惜别人，而非爱惜你自己。这种观念将治疗你的心，治疗你的脑，治疗你的精神。

比起贪念和执著，怀疑更会阻碍人类的进化。我们的社会提倡机伶而非智慧，颂扬我们的聪明才智中最为肤浅、粗糙和最没有用的层面。我们已经变得假「精明」和神经质，以致于把怀疑本身当作真理：怀疑只不过是自我拼命抗拒智慧的企图，却被神化为真实知识的目标和结果。

有一天，禅师不小心坐在一根针上。禅师尖叫一声：「哎唷！」跳了起来。学生当下丧失一切信心，就离开禅师，他说他很失望地发现师父竟然并未完全开悟，不然的话，师父怎么会那么大声尖叫和往上跳呢？师父知道学生已经离开后，有点伤心，他说：「唉！可怜虫。他应该知道，事实上，不仅是我，连针和『唉唷』声都不是真的存在啊。」

我们的文化中所缺少的，是专注和丰富宽广的心境。

急事慢做。

不可以过分的期待，因为精神的成长需要时间。精神的旅程，是一种持续学习和净化的旅程。

脚踏实地和不尚空谈，最伟大的成就需要最大的耐心和最长的时间。

精神之路

以我们的一切热诚、智慧、勇气和决心来转化自己。

我们的社会，几乎完全倾力在颂扬自我，对于成功和权力抱着种种可悲的幻想；此外，还颂扬那些正在毁灭地球的贪婪和愚痴力量。要听到不阿谀的真理声音，有前所未有的困难，一旦听到要遵循它，更是难上加难：因为周遭的世界都不支持我们的选择，我们所生存的社会，似乎也都在否定具有神圣或永恒意义的每一个观念。

任何情况下都不欺骗或操纵学生，也不放弃学生，不为自己的利益设想，只为教法的弘扬光大而努力，永远保持谦卑。

踏上精神之路时，要尽可能放轻松，清楚你随身带来的行李：你的缺陷、幻想、缺点和投射。

不要陷入在西方随处可见的「购物心态」：从一位上师到另一位上师，从一种教法到另一种教法，到处选购，不肯持续或诚心一意地修行任何一种法门。

最重要的是精通一种法门，以你全副的心来遵行一种传统，「了解一个，你就完成了一切。」

当你继续寻找时，寻找本身就会变成固执的观念，把你征服。

不要向障碍和小困难屈服，这些只是自我的幼稚情绪而已；不要让它们蒙蔽了你，你的选择具有重要性和永恒的价值。不要缺乏耐心而使你放弃对真理的承诺。

人生最伤心的事，莫过于糟蹋我们的力量，违背我们的本质，放弃这一生（自然中阴）给我们认识和呈现觉性的殊胜机会。不要愚弄自己：如果在死亡的那一刻，还不知道自己到底是谁，那么我们学了些什么？

「唯有藉着恭敬心，你才能体悟绝对真理。」修心之路就是恭敬心。

你必须知道真正的恭敬心是什么。它不是无心的崇拜；它不是放弃你对自己的责任，也不是毫无拣择地服从一个人或一个奇想。真正的恭敬心是对于真理牢不可破的接受。真正的恭敬心来自敬畏和尊崇的感激，但这种感激是透明的、扎实的和明智的。

「完整的恭敬心带来完整的加持；深信不疑带来完整的成功。」如果你把老师当作佛，你将得到佛的加持；但如果你把上师当作普通人，你只能够得到普通人的加持。

恭敬心是体悟心和一切本性最纯净、最快速和最简单的方法。

她的伟大就在她的平凡之中，所以唯有真智慧者才能看清她。这个时代，懂得自我推销的人往往最受青睐，但真理却真正活在像康卓那么谦虚的人身上。（LY:懂得欣赏的人才会看到，才会欣赏。）

（何为恭敬？如何才是恭敬？）

「我不曾远离那些信仰我的人，或甚至不信仰我的人，虽然他们没有看到我，我的孩子们将永远、永远受到我慈悲心的保护。」如果我们想获得直接的帮助，只要祈求就可以。当我们承认病症混合祈求的时候，就是我们获得帮助的时刻。

上师相应法分为四个主要的步骤：一、祈请；二、利用上师的心要——咒语，将你的心与上师合而为一；三、接受加持或灌顶；四、最后将你的心与上师结合并安住在本觉之中。

静静坐着。从你的内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣人或觉者（阿弥陀佛）出现在你面前的天空中。上师或佛如同彩虹一般的生动、灿烂和透明。如果一开始无法清楚地观想，并没有关系；比较重要的是要感觉心中确有你观想的对象出现，而且知道这种出现代表着一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。

然后，放松，并让你的心中充满上师，以你全部的心力坚决祈请他；以完全的信心在内心祈求：「请帮助我，启示我去净化我的一切业障和烦恼，并体悟我的心性。」

然后，以深度的恭敬心，把你的心和上师结合，把你的心安住在他的智慧心中。当你这么做时，把你自己完全交给上师，并告诉自己：「现在，请帮助我，照顾我。让你的喜悦和能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中。加持我的心，启发我的智慧。」然后，「毫无疑问的，加持就会进入你的心中。」

我想象我整个人都充满着他，在念咒（他的心要）时，它就在振动并且渗透全身，仿佛有几百位小莲花生大士化身为声音，在身体里绕行，转化整个人。

观想从上师身上射出几千道灿烂的光芒，流向你，贯穿你的全身，净化你，治疗你，加持你，灌顶你，在你身上播下觉悟的种子。

首先，一束闪耀的水晶白色光（音「嗡」），从上师的额头射出，进入你的额头的气轮，注满你全身。这道白光代表一切诸佛的身加持，它洗净你的身恶行所累积的一切恶业，它净化你身心系统的气脉，它给你诸佛的身加持，它强化你做观想的练习，它开放你准备证悟遍一切处的本觉的慈悲能量。

其次，一束红宝石光从上师的喉嘴射出（音「啊」），进入你喉嘴的气轮，注满你全身。这道红光代表一切诸佛的语加持：它洗净你的恶语所累积的一切恶业，它净化你身心系统的内部空气，它给你诸佛的语加持，它授权给你持咒，它开放你准备证悟本觉的光芒。

第三，一束闪烁的青金石蓝色光（音「吽」），从上师的心射出，进入你心的气轮，注满你全身。这道蓝色光代表一切诸佛的意加持：它洗净你的恶思想所累积的一切恶业，它净化你身心系统的能量或原创的本质，它给你诸佛的意加持，它授权给你可以做高级相应法，它开放你准备证悟本觉的本初清净。

我们此生的功课，就是要一再练习把我们与上师的智慧心结合，让我们在日常生活中的每一个动作，包括坐、走、吃、饮、睡、梦和醒，都能够很自然地遍布上师的存在。慢慢地，经过多年专注的恭敬心，你开始知道并体悟一切现象都是上师智慧的展现。一切生命情境，即使一时似乎是悲剧、无意义或可怖的情境，都将越来越清楚地显示它们是上师和内在老师的直接教诲和加持。

恭敬心是修行的核心，如果我们心中只存有上师，只感觉热诚的恭敬心，不管发生什么事，都看作是他的加持。如果我们能够以这种永远现前的恭敬心来修行，它本身就是祈祷。当一切思想都充满对上师的恭敬心时，就会产生自然的信心：它将照顾一切事情。一切形状都是上师，一切声音都是祷告，一切粗细的思想都是恭敬心。万事万物当下就在这种绝对性中解脱，就好象结在空中解开一般。

心要

大圆满法

一切佛教法门都可以用根、道、果来说明。从「根」的观点来看，我们的本性与诸佛的本性相同；毫无疑问的，在这个层次上，无法可说，无行可修。

我们必须明白，诸佛走的是一条路，我们走的是另一条路。诸佛认证他们的本性而觉悟；我们不认得那个本性而迷惑。这种情况称为一根二道。我们之所以处于相对世界，就是因为我们的本性被遮蔽，我们需要遵循教法和修行，才能回到真理：这就是大圆满法的「道」。最后，体悟我们的本性就是证得完全解脱和成佛。这就是大圆满法的「果」，如果修行人能够用心去修，实际上是有可能在这一世证果的。

可以把心性想成镜子，具有五种不同的力量或「智慧」：它的开放性和广阔性是「虚空藏智」，慈悲的起源；它巨细靡遗反映一切的能力是「大圆镜智」；它对任何印象均无偏见是「平等性智」；它有能力清晰明确此辨别各种现象是「妙观察智」；它有潜能让一切事物成就、圆满、随意呈现是「成所作智」。

你最可怕的敌人，也就是自从无始以来到目前为止，让你生生世世轮回不已的敌人，就是执著和被执著的对象。

「如果你是在一个不变的状态中，那就是本觉。」如果我们不用任何方式去支配或操纵，我们的心只是安住在纯净、本有觉察力的不变状态中，那就是本觉。如果我们有任何支配、操纵或执著，那就不是。本觉是不再有任何怀疑的状态，没有一颗心可以去怀疑。你可以直接看到。如果你是在这种状态中，一种完整的、自然的肯定和信心就会跟随本觉涌起，那就是你判断它是不是本觉的方法。

大圆满禅修的要点，可以归纳成四点：

·在过去的念头已灭，未来的念头尚未生起时，中间是否有当下的意识，清新的、原始的、即使是毫发般的概念也改变不了的一种清楚而纯真的觉察？是的，那就是本觉。

·它并非永远停留在那个状态中，因为又有另一个念头突然生起，不是吗？这是本觉的光芒。

·如果在这个念头生起的当下，你没有认出它的真面目，它就会像从前一样，转变成另一个平凡念头。这称为「妄念之链」，正是轮回的根。

·如果你能够在念头生起时立刻认出它的真性，不理会它，不跟随它，那么不管生起什么念头，都将全部自然溶化，回到广大的本觉中，获得解脱。

大圆满禅定可以强有力地对治念头的生起，并且对于它们具有特殊的看法。一切念头的生起，都要观照它们的真性与本觉并无分别，也不互相敌对；反之，要把念头看成无非是心性的「自我光辉」、本觉能量的显现，这一点是非常重要的。

假设你发现自己处于深刻的宁静状态中，可是常常为时不久，一个念头或一个动作就生起，就好象海洋中的波浪一般。不要拒绝那个动作或特别拥抱宁静，而要保持纯净现前的流动。禅定的普遍、宁静状态就是本觉本身，一切念头的生起无非是本觉的光芒。

「真正观察你自己的善恶念头，每当有念头产生时，就深入观照它们的真性，既不追忆过去，也不幻想未来，既不允许攀缘快乐的经验，也不被悲伤的情境所征服。在这么做的时候，你试着到达和维持在完全平静的状态中，一切好坏苦乐都消失了。」

念头和概念都是障碍，使我们无法经常简单地处在绝对状态之中。「想办法不要制造太多的希望和恐惧。」因为它们只会制造一堆内心闲话。当「见」呈现时，念头的真面目就被看穿：短暂而透明，但只是相对的。直接看穿每一件事物，就好象你有X光眼一般。你既不执著念头和情绪，也不拒绝它们，你只是欢迎它们全部溶入本觉的广大怀抱里。从前你看得太认真，而今这一切，包括雄心壮志、期望、怀疑和烦恼，都不再切身急迫，因为「见」已经帮助你看见它们是徒劳无功和毫无意义的，并且在你心中产生真正出离的精神。

即使是在最伟大的瑜伽行者身上，忧愁和喜悦、希望和恐惧仍然会像从前一般生起。普通人和瑜伽行者的差别在于他们如何看待情绪和反应。普通人会本能地接受或拒绝，因而产生执著或厌恶，结果就累积了恶业。反之，不管生起什么念头或情绪，都会观照其自然、原始的状态，不会让执著进入认知中。

对临终关怀者的叮咛

探视临终者请尽量保持自然轻松，泰然自若。临终者常常不说出他们心里真正的意思，亲近他们的人也常常不知道该说或做些什么，也很难发现他想说什么，或甚至隐藏些什么。有时候连他们自己也不知道。因此，要紧的是，用最简单而自然的方式，缓和任何紧张的气氛。

一旦建立起信赖和信心，气氛就会变得轻松，也就会让临终者把他真正想说的话说出来。温暖地鼓励他尽可能自由地表达他对临终和死亡的想法、恐惧和情绪。这种坦诚、不退缩地披露情绪是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命或好好地面对死亡。而你必须给他完全的自由，让他充分说出他想说的话。

当临终者开始述说他最私密的感觉时，不要打断、否认或缩短他正在说的话。末期病人或临终者正处于生命最脆弱的阶段，你需要发挥你的技巧、敏感、温暖和慈悲，让他把心思完全透露出来。学习倾听，学习静静地接受：一种开放、安详的宁静，让他感到已经被接受。尽量保持放松自在，陪着你临终的朋友或亲戚坐下来。把这件事当作是最重要或最可爱的事情。

幽默可以缓和气氛，帮助大家了解死亡的过程是自然而共通的事实，打破过分严肃和紧张的气氛。因此，尽可能熟练和温柔地运用幽默。

临终者会把你当作愤怒和责备的对象。不要认为这些愤怒是真的对着你：只要想想这些都是由于临终者的恐惧和悲伤，你就不会做出可能伤害你们关系的举动。

有时候你难免会忍不住要向临终者传教，或把你自己的修行方式告诉他。但是，请你绝对避免这样做，这可能不是临终者所需要的时候。没有人希望被别人的信仰所「拯救」。记住你的工作不是要任何人改变信仰，而是要帮助眼前的人接触他自己的力量、信心、信仰和精神。

不要对自己期望太大，也不要期望你的帮助会在临终者身上产生神奇的效果或「拯救」他，否则你必然会失望。人们是以自己的方式过活，怎么活就怎么死。为了建立真正的沟通，你必须努力以他自己的生活、性格、背景和历史看待那个人，并毫无保留地接受他。如果你的帮助似乎没有什么效果，临终者也没有反应，不要泄气，我们不知道我们的关怀会产生什么影响。

临终者最需要的是别人对他表达无条件的爱，越多越好。不要以为你必须是某方面的专家才办得到。保持自然，保持你平常的样子，做一个真正的朋友，如此，临终者将肯定你是真的关怀他，你是单纯而平等地跟他沟通。

有两个非常简单的方法，帮助你打从内心对临终者产生爱。第一，看着你眼前的临终者，想象他跟你完全一样，有相同的需要，有相同的离苦得乐的基本欲望，有相同的寂寞，对于陌生世界有相同的恐惧，有相同的隐密伤心处，有相同的说不出的无助感。你将发现，如果你确实做到这一点，你的心将对那个人开放，爱会在你们两人之间呈现。第二种方法｛设身处地｝，我发现这种方法更有效，就是把你自己直接放在临终者的立场上。想象躺在床上的人就是你，正在面临死亡；想象你痛苦而孤独地躺在那儿。然后，认真地问自己，你最需要的是什么？最希望眼前的朋友给你什么？

病得很严重的人，期待被别人触摸，期待被看成活人而非病人。只要触摸他的手，注视他的眼睛，轻轻替他按摩或把他抱在怀里，或以相同的律动轻轻地与他一起呼吸，就可以给他极大的安慰。身体有它自己表达爱心的语言；使用它，不要怕，你可以带给临终者安慰和舒适。

其实临终者正在丧失他的一切：他的房子，他的工作，他的亲情，他的身体，他的心。我们在生命里可能经验到的一切损失，当我们死亡时，全都集合成一个巨大的损失，因此临终者怎么可能不会有时悲伤，有时痛苦，有时愤怒呢？

我们的文化环境，不太教育人们了解自己的思想、情绪和经验，许多面临死亡及其最后挑战的人，发现他们被自己的无知欺骗了，感到挫折和愤怒，尤其当没有人想了解他们衷心的需要时。「希望他们看起来像了解我的样子。的确，完全了解另一个人是不可能的事，但我从未忘记他并不要求成功，只希望有人愿意试着了解他。」

不要搬弄学问，不要老是想寻找高深的话说。不必「做」或说什么就可以改善情况，只要陪着临终者就够了。如果你感觉相当焦虑和恐惧，不知道如何是好时，对临终者老实地承认，寻求他的帮助。这种坦白会把你和临终者拉得更近，有助于打开一个比较自由的沟通。有时候临终者远比我们清楚他们需要什么样的帮助，我们需要知道如何引出他们的智慧，让他们说出他们所知道的。「所有照顾临终者的人迟早都会知道，他们收到的比他们给予的还要多，因为他们会碰到许多忍耐、勇气和幽默。我们需要这么说……」告诉临终者我们知道他们有勇气，常常可以启发他们。

面对奄奄一息的人时，永远要记得他总是有某些地方是天生善良的。不管他有什么愤怒或情绪，不管他多么令你惊吓或恐慌，注意他内在的善良，可以让你控制自己而更能帮助他。正如你在跟好朋友吵架时，你不会忘记他的优点，对待临终者也要如此；不管有什么情绪产生，不要以此判断他们。你这样的承担，可以解放临终者，让他得到应有的自由。

如果临终者没有被告知实情，他们怎能为自己的死做准备呢？他们怎能将生命中的种种关系做真正的结束呢？他们怎能帮助那些遗眷在他去世后继续活下去呢？

当你想帮助临终的人时，你必须检查自己的每一个反应，因为你的反应将反映在临终者身上，大大影响到你是在帮助或伤害他。

在你迈向成熟的旅程上，坦诚正视自己的恐惧，也将对你有所帮助。我认为，加速自己成长的方法，莫过于照顾临终者，因为他让你对于死亡做一个深度的观照和反省。当你在照顾临终者时，你会深刻地了解到，什么是人生最重要的问题。学习帮助临终者，就是开始对自己的临终不畏惧和负责任，并在自己身上发起不曾觉察的大慈悲心。

临终关怀运动已经发展出各种以合成药物控制痛苦的方法，而不只是使用麻醉剂。佛教上师强调临终时要意识清醒，心要尽可能清明、无挂碍和宁静。达到这个状态的首要条件，就是控制痛苦而不是遮蔽临终者的意识。目前这是可以办到的事：在最紧要的时刻里，每个人都应该有权利获得这个简单的帮助。

必须安详地死，「没有攀缘、渴望和执著」

·改变双方关系，纸上交谈

现在，观想眼前这个令你感到棘手的人。在你的心眼里，看到他如同往昔一般。想象现在真有改变发生了。他变得比较愿意接受和听你要说的话了，也比较愿意诚恳地解决你们两人之间的问题。清晰地观想他是在这种崭新的开放状态中，这会帮助你对他比较开放。然后在心中真正感觉最需要向他说的话是什么，告诉他问题在哪里，告诉他你的一切感觉、你的困难、你的伤害、你的遗憾；告诉他过去你觉得不方便、不适合说的话。现在拿一张纸，写下所有你想说的话。写完之后，再写下他可能回答你的话。不要想他习惯会说的话；记住，就像你所观想的，现在，他真的已经听到你说的话了，也比较开放了。因此，想到什么就写什么；同时在你的心里，也允许他完全表达他的问题。想想是否还有其他你想对他说的话，任何你一直保留或从未表达的旧创伤或遗憾。同样的，写完你的感觉之后，就写下他的反应，想到什么就写什么。继续这种对话，直到你确实觉得再也没有什么好保留的话为止。准备结束对话时，深深问你自己，是否现在可以全心放下过去的事，是否满意这种纸上对谈所给你的智慧和治疗，而让你原谅他，或者他原谅你。当你觉得你已经完成了这件事，记住要表达你可能一直保留不说的爱或感激，然后说再见。观想他现在离开了；即使你必须放下他，记住你在心里永远能够保留他的爱，以及过去最美好的回忆。

·允许去世

有时候，临终者会比医生所预计的多活几个月或几个星期，经验到深刻的肉体痛苦。这样的人要放下而安详地去世，必须从他所爱的人听到两个明确的口头保证。第一，允许他去世。第二，保证在他死后，他会过得很好，没有必要为他担心。坐在他们所爱的人床边，以最深切、最诚恳的柔和语气说：「我就在这里陪你，我爱你。你将要过世，死亡是正常的事。我希望你可以留下来陪我，但我不要你再受更多苦。我们相处的日子已经够了，我将会永远珍惜。现在请不要再执著生命，放下，我完全诚恳地允许你去世。你并不孤独，现在乃至永远。你拥有我全部的爱。」

·临终前的安静

当一个人已经很接近死亡时，建议要求医院人员少去干扰他，同时不要再做检验。在加护病房中，很难安详地死去，而且无法在临终时刻做任何修行。因为在此处，临终者完全没有隐私可言：监测器接在他身上，当他停止呼吸或心跳时，医护人员就会用人工心肺复苏器来急救。死亡之后，也没有机会像上师们所开示的让身体一段时间不受干扰。

当一个人确实已经到了临终的最后阶段时，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治疗。这些会引起愤怒、刺激和痛苦，让临终者的心在死前尽可能保持宁静，是绝对重要的。要对临终者表达明确、积极、温馨的关怀，持续到他生命的最后时刻，甚至死后。

没有哪一种布施会大过于帮助一个人好好地死亡。

慈悲：如意宝珠

慈悲不只是对受苦者表达怜悯或关怀，不只是了解他们的需要和痛苦而已，它更是一种持续和实际的决心，愿意尽一切可能来帮助他们缓和痛苦。

我们也许会说，甚至有点相信，慈悲真好，但在实际的行动上却相当不慈悲，带给我们自己和别人的，大部分是挫折和悲痛，而不是我们想追求的快乐。当真正看清我执和我爱，就会发现它们是伤害别人，更是伤害自己的根源。

曾经想过或做过的每一件坏事，都是因为我们执著一个虚假的自我和爱惜那个虚假的自我。所有造成恶业的负面思想、情绪、欲望和行动，都是由我执和我爱所产生的。它们是黑暗的、有力的磁铁，导致我们生生世世的每一种障碍、每一个不幸、每一个痛苦、每一次灾祸；因此，它们是一切轮回痛苦的根源。

在对抗最大的敌人——我执和我爱的战争中，最强大的盟友莫过慈悲行。慈悲是奉献自己给别人，承受别人的苦难而不自我爱惜，再加上了悟无我的智慧，可以最有效、最完整地摧毁虚假自我的古老执著，灭度无尽的轮回。这就是为什么在传统里，我们把慈悲看成是证悟的来源和精要，也是证悟行为的中心。

如果我不把我的快乐与他人的痛苦交换，我就无法成佛，即使在轮回里，我也不会有真正的快乐。

需要把自我利益和终极利益分辨得非常清楚；把其中的一种误以为是另一种，便是我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护，但事实却完全相反。我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并没有客观的存在；给它们存在和力量的，只是我们对于它们的嗔恨。事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。驱除我执心，驱除对不存在的自我的执著，就驱除了那种嗔恨，也就可以驱除任何障碍和逆境对你产生的影响。因为你怎么可能攻击不存在的某人或某事？

·承担他人痛苦法门

假设你得了癌症之类的病，如果你能够以充满慈悲的心，不只承担你自己的痛苦，还承担那些罹患同样疾病的人的痛苦，毫无疑问的，你将净化过去的恶业——现在和未来使你的痛苦延续的原因。

把一切的利益和好处给别人，把一切的损失和失败由你自己承担。

·唤醒爱心和慈悲

当自认为没有足够的爱心时，回到你的心里，观想有人曾经给过你而真正感动你的爱，也许是在孩提时代。传统上，观想你的母亲以及她对你终生不渝的爱，但如果你发现有困难，则可以观想任何在你生命中对你特别好的人。记住一个他们确实对你表现爱心的例子，而你鲜明地感受到他们的爱。重新感觉你是值得被爱，而且确实是可爱的，正如同当时那个人给你的感觉一般。打开你的心，让爱从心中流露出来；然后把这种爱延伸到一切众生。首先从最亲近你的人开始，然后把你的爱延伸到朋友和熟人，然后给邻居、陌生人，甚至给你不喜欢的人或难以相处的人，甚至是你把他们当作「敌人」的人，最后则是整个宇宙。让这种爱变得越来越广大无际。舍与慈、悲、喜构成佛法中的四无量心。舍是包容一切，毫无偏见的观点，确实是慈悲行的起点和基础。

假设你和你所爱的人正发生龃龉，这时候，如果你不把他看成母亲或父亲或丈夫的「角色」，而只是另一个「你」，另一个和你有同样感觉，同样希望快乐，同样恐惧痛苦的人，则帮助和启发性将有多大啊！把别人看成和你完全相同的真人，将打开你的心胸去接受他，给你更多的智慧了解如何帮助他。

每一天，如果我们会把握的话，生活给予我们无数开放心胸的机会。例如，一位老妇人经过你身边，带着悲伤孤独的脸，静脉鼓胀的双腿，还有她几乎提不动的两袋东西；一位衣衫褴褛的老人，在你排队的邮局前面曳足而行；一位拄着拐杖的男孩，在交通繁忙的午后，慌张地想过马路；一只在马路上流血不止几乎要死去的狗。一切地方的一切众生都在受苦；让你的心以自发和无量慈悲投射到他们身上，并把那种慈悲和一切诸佛的加持，回向给所有得以减轻的痛苦。

怜悯的根源是恐惧、傲慢和自大，有时候甚至沾沾自喜的感觉：「我很高兴，那不是我。」「当你的恐惧碰到别人的痛苦时，它就变成怜悯；当你的爱心碰到别人的痛苦时，它就变成慈悲。」因此，慈悲的训练，就是去了解一切众生都是相同的，都以同样的方式在受苦，去尊崇一切受苦的众生，去了解你既离不开任何众生，也不高于任何众生。

任何人以他们的痛苦促使你发展慈悲心，事实上是送给你最贵重的礼物，因为他们正在帮助你发展那个你迈向觉悟所最需要的品质。

从你内心深处，至诚祈祷一切诸佛和觉悟者，让你所做的一切，包括身口意业，必须要利益一切众生，带给他们快乐。一句伟大的祷词说：「加持我，让我变得有用。」祈祷你能够利益和你接触的一切众生，并帮助他们转化他们的痛苦和生命。

要彻底帮助其他众生，唯一的方法就是你要觉悟。由此可以产生强烈的决心和舍我其谁的责任感，发愿成佛是为了利益一切众生。

先坐下来，把心带回家。让你的一切念头静止下来，既不邀请它们，也不追随。如果你愿意，可以闭上眼睛。当你确实觉得心已经安静下来集中时，轻轻地提醒你自己，开始修习。情绪和心境影响我们很大。坐下来把心调好，感觉你的情绪和心境。如果你觉得你的情绪不安或心境晦暗，那么在吸气时，想象吸进一切不好的东西；在呼气时，则想象呼出宁静、清明和喜悦，藉此净化和治疗你的心的气氛和环境。这就是所谓第一个阶段「环境的施受法」。

把自己分成甲和乙两边，甲代表完整的、慈悲的、温暖和可爱的你，就像一位真诚的朋友，确实愿意随时帮助你，回应你和开放给你，不管你有什么错误或缺点，从来不批判你。乙代表受了伤、受到误解和挫折、痛苦和愤怒的你，好比可能在孩提时代受到不公平待遇或虐待，或者在人际关系中受苦或被社会所冤枉。现在，当你吸气时，想象甲完全打开他的心，热情而慈悲地接受和拥抱乙的一切痛苦、烦恼和伤害。乙受到感动，也打开他的心，一切痛苦就溶化在这种慈悲的拥抱中。当呼气时，想象甲把他具有治疗作用的爱、温暖、信赖、慰藉、信心、快乐和喜悦呼出给乙。

有一个情境你做错了，让你有罪恶感，甚至不愿意再去想它。然后，当你吸气时，接受你在那个情境中的整个行为责任，绝不做任何辩解。坦白承认你所做的错误，全心请求原谅。现在，当你呼气时，送出和解、原谅、治疗和了解。你吸进责备，呼出伤害的解除；吸进责任，呼出治疗、原谅与和解。

有个你很亲近的人，他正在受苦，当你吸气时，想象你以慈悲吸进他的痛苦；当你呼气时，想象你把你的温暖、治疗、爱心、喜悦和快乐流向他们。

在施受法中，我们透过慈悲来承担一切众生的各种身心痛苦：他们的恐惧、挫折、伤害、愤怒、罪恶、失望、怀疑和怨气；同时，透过爱心把我们的快乐、幸福、安详、治疗和成就给予他们。1.在你开始修这种法门之前，先静静地坐下来，把心带回家。然后，利用我前面描述过的任何方法，任何你发现能启发你和帮助你的方法，深入观想慈悲。启请一切诸佛、菩萨和觉者示现，透过他们的启示和加持，在你心中产生慈悲。2.尽可能清晰地想象一位你关怀他而正在受苦的人在你前面。试着想象他的痛苦和悲伤，越仔细越好。然后，当你觉得你的心对他产生慈悲时，想象他的一切痛苦完全呈现，聚集成一大股灼热、污秽的黑烟。3.现在，当你吸气时，观想这股黑烟在你心中的我执核心中消散了。在那儿，它完全摧毁了我爱的一切痕迹，并因而净化你的一切恶业。4.现在，当你的我爱被摧毁之后，想象你的菩提心充分显露出来了。然后，在你呼气时，想象你用一种明亮而冷静的光送出菩提心的安详、喜悦、快乐和最高幸福，给你那位痛苦中的朋友，它的光芒净化着他的恶业。5.这时候，想象你菩提心的光流向那位受苦的朋友身上，你必须有强烈的信念，他的一切恶业都被净化了，同时他因为解脱了痛苦而获得深度、持久的喜悦。然后，当你继续正常呼吸时，随着吸气和呼气持续稳定地做这种修习。

观想你的菩提心已经把你的心或你整个身体，转化成一颗闪闪发光、有求必应的如意宝珠，能提供每个人所需要的一切，满足每个人的愿望。真正的慈悲是如意宝珠，因为它有能力提供每一个众生最需要的东西，解除他们的痛苦，并实现他们的真正愿望。

给临终者的精神帮助

每个人的内心深处，都有治疗和觉醒的泉源；你的工作就是在任何情况下，都不要把自己的信仰强加在别人身上，而是要让他们在自己身上发现这些泉源。

基本颇瓦法修习一：首先，采取让你觉得舒服的姿势坐下来，或者躺下来都可以。然后，把心找回来，静下来，并完全放轻松。1.在你面前的上方，启请你所信仰的任何真理的化身，化作灿烂的光芒。选择你觉得亲近的任何神明或圣人；如果你是佛教徒，启请你觉得有缘的佛；如果你是基督教徒，一心感受神、圣灵、耶稣或圣母玛利亚活生生地示现。如果你觉得与任何精神人物都没有缘，只须想象有一个纯金黄光的形体出现在你面前的上方。要点在于你要把所观想的对象或示现，认为是一切诸佛、圣人、上师和觉者的真理、智慧和慈悲的化身。不必担心你无法很清晰地观想他们，只要你心中觉得他们已经出现，相信他们真实存在就可以了。2.然后，集中心意和心灵在你所祈请的圣者示现上，如此祈祷：透过你的慈悲、加持和指导，透过从你身上流出的光的力量：愿我的一切恶业、烦恼、无明和业障得以清净消除，愿我所思所行的一切伤害已被宽恕，愿我成就这个深奥的颇瓦法修行，死时安详美好，透过我死亡的胜利，愿我得以利益一切众生。3.现在想象你所祈请的光，深深被你的祷词所感动，回报给你爱心的微笑，从他的心中流露出爱和慈悲的光。当这些光接触和穿透你的全身时，洗濯和净化你的一切苦因、恶业、烦恼和业障。你看到也感觉到全身都沉浸在光中。4.现在你已经被光完全净化和治愈，想象你的业报身完全溶入光中。5.你现在的光身升入天空，与圣者的祥光密不可分地结合在一起。6.安住在与示现者合二为一的状态，越久越好。

基本颇瓦法修习二：

以更简单的方式来修颇瓦法。静静地坐下，祈请真理的化身出现。想象你的意识像个光球、流星一般的从你心中射出，飞入你面前的真理化身的心中。

颇瓦法修习三：最精要的颇瓦法修习就是：把你的心，跟清净示现身的智慧心结合在一起。想象：「我的心和佛的心是合而为一的。」

不管选择哪一种法门，最重要的是现在就要花时间去熟悉它。否则，你怎么有信心在你或别人即将去世时懂得修法呢？「如果你能够常常以这种方法来观想和修习，临终的时候修起来就比较容易。」事实上，必须修到纯熟的程度，让它变成一种自然的反射，变成你的第二天性。请记住我们不会知道我们将怎么死，也不会知道我们是否有时间从容回忆任何一种法门。我们不是熟悉颇瓦法，就是不熟悉。有一个简单的方法可以测验：当你面临重要的情境或危机时刻，譬如地震或做梦时，你的直觉反应是什么？你是否立刻想到呢？如果是，你的修法有多稳定，你的信心有多强呢？尽你最大的能力，精进修持，一直到你能肯定你将以它来反应任何不可预见的事件为止。这保证不管死亡何时到来，你都成竹在胸。

利用颇瓦法来帮助临终者：修法原则和次序完全相同，唯一的差别是你要观想佛或神明就在临终者的头上，想象光芒倾注在他的身上，净化他整个人，然后他溶化成光，与示现身完全结合。在你亲爱的人生病时，为他修全程的颇瓦法；特别是（也是最重要的）在他呼出最后一口气时，或在呼吸停止后身体被搬动或干扰之前。如果临终者知道你要替他修这个法门，而且也知道它的道理，必然会成为启示和安详的大泉源。基本的颇瓦法涵盖了所有最重要的原则。因此，它不仅是为临终者而修的颇瓦法，也可以用来净化和治疗；它对于活人和病人都一样重要。如果这个人有治愈的希望，它可以帮助治疗；如果这个人即将过世，它可以帮助他，安然地离开人世；如果这个人已经死去，它可以继续净化他的心识。

「我知道你很痛苦。想象世界上有许多人跟你一样痛苦，甚至更痛苦。以慈悲充满你的心，回向给他们。向你所信仰的任何人祈祷，请求以你的痛苦帮助他们解除痛苦。不断奉献你的痛苦来解除他们的痛苦。你会发现一种新的力量泉源，一种你几乎想象不到的慈悲，让你确信你的痛苦不仅没有白费，而且现在更有美好的意义。」

尽力想象世界上每一个得了相同病症的人。以深度的慈悲对自己说：「愿我承担每一个得到这种可怕疾病者的痛苦，愿他们都能解脱这种煎熬和痛苦。」然后想象他们的疾病化为一缕轻烟，离开他们的身体，溶入你的疾病之中。当你吸气时，吸进他们的一切痛苦；当你呼气时，呼出健康和幸福。在你修这个法门时，以完整的信心相信他们已经痊愈了。当你接近死亡时，不断对自己这么思维：「愿我承担世界上每一个临终者或即将死亡的人的痛苦、恐惧和孤独。愿他们都能解脱痛苦和慌乱，愿他们都能找到安慰和心灵的安详。愿我现在所遭遇和未来将遭遇的任何痛苦，都能帮助他们往生善道，终得觉悟。」

慈悲的无上大师们，活在施受法中，也死在施受法中，当他们吸气时，承担一切众生的痛苦，当他们呼气时，治疗全世界的疾病，终其一生不厌不倦，一直到最后一口气为止。

临终修习

在临终时最需要的：「放下执著和嗔恨。保持你的清净心。把你的心和佛的心结合为一。」

在死亡的时候，有两件事情最重要：我们在一生中做了哪些事，我们在当时处于什么心境。即使累积了很多恶业，但如果在死时确能改变心境，还是可以决定性地影响我们的未来，并转化我们的业，因为死亡的那一刻是净化业力非常强有力的时机。

在死亡的时候，长久以来所熟悉的态度通常都会先表达出来，并导引再生的方向。因为害怕自我将不存在，所以人们就对自我产生强烈的执著。这种执著形成两世之间中阴身的缘，对于身体的喜爱，反过来变成建立中阴身的原因。

去世的心境很重要。即使我们曾经造恶业，如果死亡时是处于善的心境，将可改善我们的下一世；即使我们曾经善用生命，如果死亡时心境慌乱痛苦，就会产生不好的影响。这表示：死亡前的最后念头和情绪，对于我们的立即未来，会产生极端强有力的决定性影响。在死亡的那一刻，心是完全不设防的，暴露于当时主宰我们的任何念头。最后一个念头或情绪，会被极端放大，淹没我们的整个认知。因此，当我们去世时，四周环境的品质非常重要。我们应该竭尽全力启发正面的情绪和神圣的感觉，如爱、慈悲和恭敬，尽量「放下攀缘、欲望和执著」。

一个人去世时最理想的方式是放下内外的一切，在那个关键时刻，心没有什么欲望、攀缘和执著好牵挂。因此，在去世之前，必须尽力解脱我们对一切财物、朋友和亲人的执著。我们无法带走任何东西，所以可以事先计划把拥有的一切当作礼物送走，或捐赠给慈善机构。把每一件事都安排清楚，巨细靡遗，这样你才可以放心，真正放下。

感觉有佛或上师示现，远比观想得出细节重要。

拥有单纯信赖。让你的心充满对佛陀的恭敬，觉得你就在他的示现之中，让你四周的虚空都是他。然后启请他，在你的心中分分秒秒，都与他共同度过。把你的心和他结合在一起，从你的内心深处，用自己的话这么说：『你看我多么无助啊！我再也不能精进修行了。现在我必须完全倚赖你。我完全信赖你。请照顾我。请将我和你结合在一起。』然后修上师相应法，非常专注地想象光芒从上师身上流出来，净化你，净除了你的一切业障、疾病，治好你；你的身体溶入光；最后，以完全的信心，把你的心和他的智慧心结合在一起。当你修法的时候，如果觉得并不是很顺，不必担心；你只要信赖和在心中感觉就可以。现在，一切都靠启发，因为唯有如此才能放松你的焦虑，消解你的紧张。因此，在你面前摆一张佛陀的照片。当你开始修法时，温和地把注意力放在照片上，然后在它的光芒中放松，想象外面阳光普照，你可以脱去身上的一切衣服，沉浸在温暖的阳光中：溜出你的一切心理障碍，放松地安住在加持的光芒中，而且要确实感觉它。深深地放下一切。

「一切都不要担心。即使你发现注意力散失了，也没有什么『东西』你非抓住不可。放下一切，在加持的觉察中顺其自然。不要让『这是本觉吗？是不是？』之类的小问题扰乱你。你只需要让自己变得越来越自然。记住，你的本觉永远在那儿，永远在你的心性中。

当音乐或开示的录音带继续放着，你可以跟着声音，随它而去，睡在其中，醒在其中，吃在其中，打盹在其中，……让修行的气氛整个弥漫着你生命的最后部分。除了修法之外，其他都不要做，使你在梦中仍然继续修法。让修法成为你心中最后、最强的记忆和影响，取代你心流中的一生平常习气。

死亡的过程

心可以容纳各种经验，是地大的性质；它的连续性及可塑性，是水大的性质；它的清晰和感受力，是火大的性质；它的连续活动，是风大的性质；它的无边无际，是空大的性质。　　

感官意识由心所产生。肉、骨、嗅觉器官（鼻根）和香尘由地大所组成。血、味觉器官（舌根）、味尘和身体中的液体由水大所组成。体温、清晰的色泽、视觉器官（眼根）和色尘由火大所组成。呼吸、触觉器官（身根）和触尘由风大所组成。身体中的腔穴，听觉器官（耳根）和声尘由空大所组成。

推荐的临终姿势，一般都是右侧卧的「睡狮」姿势，这也是佛陀入涅槃的姿势。左手放在左大腿上，右手放在颚下，闭住右鼻孔。两腿伸展，稍稍弯曲。身体右侧的某些气脉会引起无明的「业气」。采取睡狮姿势时，就是躺在这些气脉上，再加上闭住右鼻孔，就可以堵住这些气脉，当死亡到来，明光出现时，有助于临终者认证它。这种姿势也可以帮助意识从顶轮的梵穴离开身体，因为其他孔道都被堵住了，意识只有这么一个出口。

1.外分解：五根和五大

首先也许会觉察到五根如何停止运作。如果床边的亲友在讲话，到了某个时候，只会听到他们的声音，却分辨不出在讲什么，这表示耳识已经停止运作。如果看着面前的一件东西，只能看到它的轮廓，却看不出细节，这就表示眼识已经坏了。鼻、舌、身也会发生同样的情况。当眼、耳、鼻、舌、身的感觉不再被完全经验到时，就表示经过了第一阶段的分解过程。

2.接下来的四个阶段就是四大的分解：

（1）地大

我们的身体开始失掉它的一切力量，一点力气也没有。坐不起来，挺不直，也无法握住任何东西。我们没有办法撑住头部，觉得好象在掉落，沉到地底下，或被重力压碎。有些传统的典籍说，这就好象一座高山压向我们，而我们被压扁了的感觉。我们觉得沉重，任何姿势都不舒服。也许会要求别人把我们拉高，把枕头垫高，或者把被单拿掉。我们的脸色变得苍白，两颊下陷，牙齿出现斑点。眼睛变得比较难睁开或闭上。当色蕴在分解时，我们变得软弱无力。我们的心被激动，变得错乱，但随即又陷入昏迷状态。

这些都是地大溶入水大的征象。这表示与地大有关的气越来越无法提供意识的基础，而水大的能力越来越明显。所以，心中出现的「秘密征象」是见到闪闪发光的幻象。

（2）水大

我们开始无法控制身上的液体。流鼻水、流口水，眼泪可能会流下来，大小便也许会失禁。舌头无法转动，眼睛开始觉得干涩，嘴唇下垂，苍白而无血色；嘴巴和喉咙变得黏黏的，像被塞住的感觉；鼻腔塌陷，变得非常口渴。我们颤抖抽筋。死亡的气味开始笼罩。当受蕴在分解时，身体的觉受减弱，交替出现苦和乐，热和冷的感觉。我们的心变得模糊、挫败、暴躁和紧张。有些人说，我们觉得好象要掉入大海灭顶或被大河冲走一般。这些都是水大溶入火大的征象，换成火大在支持意识。所以，心中出现的「秘密征象」是见到雾气，带着稀薄的烟雾漩涡。

（3）火大

我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低，通常是脚和手开始冷起，最后是心。也许有蒸气般的热会从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时，它是冷的。我们再也不能喝或消化任何东西。当想蕴在分解时，我们的心一下子清明，一下子混乱。记不得家人或朋友的名字，甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了，越来越难认知身外的一切。卡卢仁波切写道：「对临终的人来说，内心的经验如火焚身，好象陷入熊熊烈火之中，或全世界都在焚烧一般。」这是火大正在溶入风大的征象，火大支撑意识的功能越来越减退，风大则越来越负起支撑意识的作用。所以，心中出现的「秘密征象」是见到闪闪发光的红火花跳跃在露天的大火上，有如萤火虫一般。

（4）风大

呼吸越来越困难，空气似乎在喉咙里逸散；我们开始喘气，发出粗重的声音；吸气变得短而费力，呼气变得比较长。我们的眼睛上翻，整个人完全动不了。当行蕴在分解时，心变得昏乱，对外在世界毫无所知，每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正在流失。我们开始产生幻觉，看到种种幻影：如果我们生平做很多坏事，也许会看到恐怖的形象。我们生平的一些梦和恐怖时刻重新上演，甚至惊吓得想要哭叫。如果我们是过着友善和慈悲的生活，也许会看到快乐的天堂景象，「遇到」可爱的朋友或觉者。对那些善人来说，死时只有安详，没有恐惧。卡卢仁波切写道：「临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界，这是无法想象的旋风，正在毁灭整个宇宙。」这些是风大溶入意识的征象。气全都集合在心轮的「生命气」中。所以，心中出现的「秘密征象」是见到一支燃烧的火炬或灯，发出红色的光芒。我们的吸气继续变得越来越短促，我们的呼气则变得越来越长。这时候，血集中起来，进入心轮的「生命脉」。三滴血聚集起来，一滴接着一滴，产生三个长的、最终的呼气。然后，突然间我们的呼吸停止了。

只有微温还留在我们的心上。一切主要的生命征象都停止了，这时候就是现代医学检验所谓的「死亡」。但西藏上师提到内在过程仍然继续着。在呼吸停止和「内呼吸」结束之间，一般说为时约「吃一顿饭的功夫」，二十分钟左右。但这也不是绝对的，整个过程也许很快就过去了。

3.内分解：

在内分解的过程中，粗细意念和情绪都在逐一分解，临终者会遇到四个越来越微细的意识层面。

这时候，死亡的过程正好是倒转受孕的过程。当我们父母亲的精虫和卵子结合时，我们的意识在业力推动下，就进入受精卵。在胚胎的发展过程中，我们父亲的白菩提（白色而喜悦的核子），就留在我们中脉顶端的顶轮中；我们母亲的红菩提（红色而温热的核子），就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下的分解阶段的演化，就是从白菩提和红菩提二者所产生的。

我们从父亲遗传而来的白菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉下降到心轮。外在征象是经验到「一片白茫茫」，像「被月光所遍照的清净天空」一般。内在征象是我们的觉察力变得非常清晰，由三十三种嗔所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为「显现」。

接着，我们从母亲遗传而来的红菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉上升。外在征象是经验到「一片赤红」，像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经验，因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为「增长」。

当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上师土库乌金仁波切说：「这时候的经验就像是天与地会合。」外在征象是经验到「一团漆黑」，就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为「完全证得」(fullattainment)。

然后，当我们稍为恢复意识的时候，地光明就会出现，就像清净的天空，没有云、雾、烟。它有时候称为「死亡明光的心」(themindofclearlightofdeath)。Gulu喇嘛说：「这个意识是最内层的细微心。我们称它为佛性，这是一切意识的真正来源。这种心的连续体(continuumofmind)，甚至会延续到成佛。」

当我们去世的时候，到底是发生什么事呢？它就好象回到我们的本来状态；一切都消散了，因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了，这表示一切烦恼（轮回的根源）都不再发生作用，因此出现一个间隙。

基础地

我们一切精神修行的目标，还有为死亡那一刻所做的准备，都是为了净化微细的障碍，逐渐削弱它、打破它。

我们能够安住在心性之中的时间长短，完全取决于修行的稳定度。很不幸，「积习难改」，凡夫心的基础地又会回来；我们的心就像酒鬼，只能改掉习惯一会儿，受到诱惑或遇上挫折时，就又旧性复发。

受生中阴

我们会完全暴露在种种主宰我们生命的习气之下。如果你不在活着的此时注意这些习气，不让它们控制你的心，那么在受生中阴的阶段里，你就会变成它们无助的牺牲品，被它们的力量冲击得忽东忽西。譬如，在受生中阴的一点微细愠怒，就可能产生毁灭性的后果。

放下对人和财产的执著，放弃拥有肉身的渴望，不要对贪或嗔屈服，培养仁慈心而非敌意，甚至连负面的行动都不要想。

「一切事物都是我的心，而这个心是空的、未生起的、不受障碍的。」如此思惟，保持心的自然和专注，溶于自性之中，就好象将水倒进水中，维持本来面目，自在、开放、放松。

亡者超荐

大圆满法和《中阴闻教得度》修法的咒是「阿阿哈萨莎玛」（aaHaSHaSaMA）。这个六字大明咒具有关闭六道轮回之门的力量。

金刚萨埵六字明咒：嗡班杂萨埵吽（OmVAJRaSATTVaHUM，西藏语发音为OmBenzaSattoHung）。这个咒的要义是「哦！金刚萨埵，透过你的力量，愿你带来净化、治疗和转化。」这个咒用来治疗和净化。

帮助那些遭遇亲人过世的人，需要你全部的耐心和敏感。你需要花时间陪他们，让他们讲话，静静地倾听他们最私人的回忆，以及反覆述说死亡的细节。最重要的，当他们正在经历一生中可能最悲痛的时刻，你要与他们在一起。请注意，让你自己随时出现在他们身边，即使他们似乎没有这个需要。一位名叫卡罗的寡妇，在丈夫过世后一年，接受录影访问谈有关死亡的事，主持人问她：「当你回顾过去的一年，你认为谁帮助你最多？」她说：「即使在我说『不』的时候，还一直打电话给我和过来看我的人。」

悲伤是需要关注才能治愈的伤口。要想对治和超越悲伤，就须公开而诚实地面对我们的感觉，把我们的感觉充分表达和释放出来。容忍和接受我们的感觉，不管多久，一直到伤口痊愈为止。我们恐惧一旦承认事实，悲伤就会击倒我们。事实上，悲伤的经验会化解。没有表达出来的悲伤，才会是永远持续的悲伤。

意外死亡者的亲友应该去看尸体，这是很重要的，否则他们不易体悟死亡确实发生了。可能的话，应该静静地坐在遗体旁边，说他们需要说的话，表达他们的爱，并开始说再见。如果做不到，就用亡者的照片，开始跟他说再见，细数往事，交待清楚，然后放下。

核心的修行

即使你修习禅定，也会有情绪上的痛苦，许多从前世或今生所造成的事情也许会出现，让你难以面对。你也许会发现在你禅坐时，没有那种智慧或定力来处理，而你光靠禅定功夫并不够。这时候你所需要的，就是所谓的「核心的修行」。我总是感到很遗憾，人们没有这类的法门可以在绝望时帮助自己，因为如果你有的话，就会发现你拥有无限珍贵的东西，它会变成转化和持续力量的来源。

祈请：在你面前的天空，祈请最能启发你的觉者出现，并把他观想成一切诸佛、菩萨和上师的化身。诚如我说过的，对我来说，这位化身就是莲花生大士。即使你无法在心眼中观想出如何觉者，只需要强烈感觉他的出现，并启请他无限的力量、慈悲和加持。

呼喊求助：打开你的心，以你所感受的一切痛苦来启请他。如果你想哭，就不要抑制：让你的眼泪流出来，并真诚请求帮助。知道有人一定会在那儿帮助你，有人会倾听你，有人会以爱心和慈悲来了解你，从来不曾批评你：他是终极的朋友。从你痛苦的深处，请求他，呼唤他，并念诵莲花生大士的咒：嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽（OmAhHUmVAJRaGURuPADMaSIDDHiHUM）。

让喜悦充满心：现在想象，并确实了解你所呼喊求助的佛，以他的爱心、慈悲、智慧和力量回应了。强烈的光芒从他身上流向你。观想光就是甘露，完全充满你的心，并转化一切的痛苦为喜悦。莲花生大士显现的一种方式是采取禅定坐姿，披着袈裟和法衣，流露出迷人的温馨和安详的感觉，脸上挂着慈爱的微笑。在这种化身中，他被称为「大乐」。他的手放松地摆在腿上，捧着一个由头盖骨所做成的杯子。杯中盛满大乐的甘露，旋转发光，是一切治疗作用的根源。他安详地坐在莲花上，四周环绕着闪烁的光球。　　想象他是无限的温暖和慈爱，是喜乐、安适、安详和治疗的太阳。打开你的心，让你的一切痛苦流出：呼喊出来求助。念诵他的咒：嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽。现在观想有几千道光芒从他身体或他的心流出：观想杯中大乐的甘露喜悦地溢出来，抚慰的2金色液体光不停地流遍你全身。它流入你的心，注满你的心，把你的痛苦转化成快乐。

当你反覆修习这个法门时，念诵着咒语，并以喜乐注满你的心，慢慢的，你的痛苦将在你心性的信心和安详中化解。你将喜悦地发现，诸佛并不在你的身外，而是随时跟你在一起，在你的心性之中。诸佛透过他们的加持，以你自己内在佛陀的信心，来为你灌顶滋养你。

现在，以这个法门所给予你的一切力量和信心，观想你正在把这种加持——开悟者的治疗性慈悲光－-送给你亲爱的亡者。在极大痛苦的死亡情况下，这个法门特别重要，因为它可以转化他们的痛苦，为他们带来安详和喜乐。在过去，你也许会觉得痛苦无助，也无法帮助你的亲友，但现在透过这个法门，你会觉得受到安慰、鼓励和灌顶，足以帮助亡者。

不管你做什么，都不要逃避你的痛苦；接受痛苦，保持脆弱。不管多么绝望，都要接受你的痛苦，因为事实上它是无价的礼物：让你有机会透过修行，发现悲伤背后的真相。企求免于痛苦是办不到的，想要保护自己而避免痛苦，只会更加痛苦，而且无法从经验中去学习。