此我非彼我

新闻采写中的现场观察，是稿子生动和可读的来源。不仅如此，这样的素材还可信，眼见为实嘛！但这话不能绝对，眼见有时不见得为实。

比如佛陀说法，面对大众讲出离解脱之道，在外人看来，这就是佛陀的工作，有个名词叫“度众生”。但这个说法，佛陀是不大同意的。

在佛陀看来，没啥可得到，没啥可说的。之所以面向大众说法，不过是缘起法，因缘所致。佛陀成道后，本来是要进入涅槃的，大梵天启请佛陀住世说法，佛陀说：止止不须说，我法妙难思。意思是：这个法太玄妙，一般人搞不懂，说了也是白说。

奈不何大梵天再三恳求，佛陀也就勉为其难地说法，这一说就是四十九年。但几乎每场法会，都不是佛陀自己主动说的，总是有学人在现场请问。无论是大梵天还是当机学人，都是佛陀说法的因缘。并不是俗人对佛陀的想当然：我是佛，我要说法度众生。

所以佛陀对须菩提说：须菩提啊，你不要认为如来应当度众生哦，不要这样想啊，实际上并没有众生让如来度啊。如果有众生如来度，那如来就有我相、人相、众生相、寿者相啊。

或者换句话说，如果有众生如来度，那如来就不是如来了。有四相存在，那就不是如来的境界啊。

如来什么境界？前面某甲说过，如来如来，如其本来而已啊。当学人要追求出离解脱之道的时候，如来就说说法，点拨一下啊。当学人混混沌沌，有明师在眼前，而不知道求教的时候，就只有等待时机喽。

一个觉悟的人，如果有救世主情结，要拯救他人，心里必然是我相未除，那这个觉悟的境界也高不到哪里去。因缘所致的助人和救世主情结的助人，外相上是一样的，但是内在是不一样的。后者的助人，可能增强了那优越感的自我，而前者的助人，是不喜不忧，只是随缘随份而已啊。

可是这个区别，不加细察，哪里能区分得清楚。世俗也没有区分的必要，然而作为道人来讲，在心行的检点上，是要细微到如此地步的。

佛陀继续说：须菩提啊，如来有时候也说我，但是如来说的我，并不是凡夫们所说的那个我。须菩提啊，如来说凡夫，也是使用凡夫的话语而说，在如来看来，一切是如其本然的存在，哪里有凡夫和圣人的区别呢？

在涅槃会上，如来说常乐我净，也说到了我，但如来说的我，是以空寂为自体的，不认色身，以灵知为自心，不认妄念的。而凡夫说的我，是色身加上妄念的个体。都在说我，内涵是大相径庭的，根本不是一回事。

哎呀，佛陀有时候不得不使用凡夫的话语，但是呢，又要将二者区分开。

好啦，这一小节，佛陀又回到度众生说法的问题，似乎是对前面内容的复习。但是呢，又不是简单地重复，而是有所深化。比如佛陀说到了此我非彼我。

熟悉佛言的人都知道，佛陀主张无我的，这“无我”的“我”是凡夫认为的我。佛陀是否定凡夫的那个“我”的，佛陀自己说的我呢，是清净的我。这一我，即是禅宗的本来面目，清代湛愚老人的《心灯录》将这一我演绎到极致。因泄露这一天机，也遭来封杀。

佛陀说“我法妙难思”，难思在哪里？外相是一样的，但是内在却不是一回事啊。孔子见颜回偷食，颜回不过是怕浪费，将有炭灰的饭吃掉了，哪里是偷食呢？夫子感慨地说：眼睛不靠谱啊，心的判断也不靠谱啊，知人固不易也！

法华会上，佛陀说，佛陀的出世是为一大事因缘，那就是开示悟入佛之知见。貌似，佛陀是要拯救天下，让天人下都成佛的。很多人只看到了拯救天下的这一大事，却忽略了“因缘”二字。佛陀行事，不过是随顺因缘而已。