《佛陀会到哪里去》-《鹌鹑与白鹰》
一天一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀，他问道：沙门乔达摩，究竟世界是永恒的，还是会有一天灭亡的？
佛陀微笑说，如果你允许的话我不会回答你这个问题。
他又问，世界是有限还是无限的？
-我也不会回答你这个问题。
-那么身体和精神是一还是二？
-这个问题我也不会回答。
-你死了之后还会继续存在吗？
-这个问题我亦不会回答。
-也许是你认定了死后并非继续存在或停止存在，对吗？
-郁低耶头陀，我是不会回答这个问题的。
郁低耶觉得莫名其妙，他说：沙门乔达摩，你对我所问的问题都不回答，那么有什么问题你是可以回答的？
佛陀答道，我只回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。
-那么你认为你的教化可以拯救世界上多少的人？
佛陀默然端坐，郁低耶头陀，再也没有多问。阿难陀对他说，师父只知道教导正法能帮助学道的人，熄灭贪、嗔、痴而证得平和喜悦和解脱。如果你问我的师父有关怎样做才能替自己身心做主的问题，他一定会回答你。郁低耶头陀明白他实在被太多形而上学的问题困扰着，所以便没有发问了。
一天阿耨楼陀尊者向佛陀提问，他在死后会继续存在，停止存在，还是既不会继续存在，也不会停止存在？佛陀说，从意念的知识上是找不到沙门乔达摩的，沙门乔达摩在哪里，从色相上可以找到吗？
-不，世尊。
-从感觉上可以找到吗？
-不，世尊。
-从思想层面和意识上，可以找到乔达摩吗？
-不可以。
-那么从色相之外可以找到乔达摩吗？
-不可以，师尊。
-在感受以外可以找到乔达摩吗？
-不，师尊。
-那你在哪里可以找到乔达摩呢？他现在正站在你面前，你竟无法抓住他，更何况在他死之后。如果你想见到莲花的真绪，必先从平常认为是非莲花的东西里见到莲花。这些东西，包括太阳，池水，云，泥土和热力等，只有这样我们才可以撕破狭见的罗网，这分别心所形成的生、死、这里、那里、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱。要能见到乔达摩也是同一道理。
实相并不是文字语言或意念知识所可以表达得到的，只有禅定所生的智慧才可以使我们确认到实相的真谛，一个没有未尝过芒果的人，你无法用言语来表达芒果的真正味道，并让他知道是怎样的。我们只有亲身体验才可以掌握到真相。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，而应多实习彻观一切的原因。一切法的性体都是“如是”，这是万法的妙性，莲花从“如是”而生起，乔达摩也从“如是”而诞生，我们可以称所有从“如是”生起者为“如来”，一切法从‘如是’升起，又将回归何处？一切法都回归到‘如是’，‘如是’的正确意思为应该是无从来者和无从去者，从现在起我将称自己“如来”替代“我”或“我的”避免因分别而有异议。
一日有人询问众比丘，世界是有限还是无限的，短暂还是永久的，身心是一还是二，如来死后还会继续存在吗？没有一个比丘敢对他的问题作出解答。伊师提婆对他说，善士，这些见解和问题都是来自人们的我执妄见，只要人们摆脱了有独立个体这个概念，他们便不会再被这些问题缠扰了。一般没有机会接触正觉之道的人，都会以为自己就在身体之内，又或者身体就是在自己之中，同样的，他们也以为感受与自体无异，又或感受存于自体之内或自体存于感受之中。这些人对思想、行念和意识都是持着同样的见解。他们都被困于有个“我”的妄见之中，当你勤于修行破了我执这个妄见时，你便会发觉这些全是毫无意义的问题。
卢醯特沙问，世尊，有没有世间是没有生老病死的？有没有世界的众生是不会死亡的？用什么行进方法才可以离开有生死之地，而达到无生死的世界呢？
佛陀答道，没有任何行进方式可以让你离开生死的世界，无论你走的有多快，就是比光速还要快也是无法离开的。卢醯特沙说，我知道你在说实话，我知道无论怎样快速都没有任何行进方法可以使我们逃离生死世界。我记得我在前世的一生是一个飞行的如箭一般快的人，我一步便可由东海跨至西海，我当时曾决意要跨出生老病死的世界，去寻找一处不受生老病死煎熬的世界，我日飞万里不停的持续飞行，从不停下吃喝或休息，我以这样的速度飞行了一百年，依然找不到目的地，最终死在的路上。世尊，你的话千真万确，就算有超越光速的能力飞行，也没有人能逃出生死。
佛陀说，可是我没有说过一个人不可以超越生死啊，你是可以超越生死的，我会告诉你，这条道路在你的躯体内蕴藏着生死的种子，在躯体内你可以找到超越生死的法门，观想你的身体，将你的觉察力照到你高大躯体内显露这着的生死世界，一直观照，直到你见到无常、空、无生、无死的一切法的实相，这时生死的世界会从你面前消失，无生无死的世界就会显露出来。这时你便会从悲忧畏惧中释放自己，你并不需要遨游以便离开生死的世界，你只需要向你体性内的深处里洞视。卢醯特沙的脸上泛起无限的喜悦，佛陀的教理有多么高超奥妙，他就像一曲动人心弦的乐章，解脱之钥，其实就在自己的手里。
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