在这一品里,出现过好几次诸如“愚者口说,智者心行”之类的话,足见心行之重要。
口说,就像鹦鹉学舌,念叨的都是头脑中那些学来的,或者思量出来的知识和道理,对回归本来,了脱生死,增长智慧,改变自己的习气,没有什么用处。心若不行,这些道理和知识,不但无用,甚至成为证道的障道。
心行是用心去体验那些道理的指处与落处。从初发心到圆满成就,一点也离不开心的体验。
如摩诃的“亦无方圆大小”的道理是说无形,“亦非青黄赤白”的道理是说无相,自己的心在有形有相时,就从这里离开,去体验无形无相。
再如般若的“用即了了分明,应用便知一切,去来自由,心体无滞”所说道理,就是让我们去体会了了分明,一切都知的“知”,它知一切而不是一切,它无形无相又无所不在,它无所不在却无所住着。
体会到这里,还用到处找波罗蜜吗?当下无处不是波罗蜜,无处不是清净彼岸。
禅宗讲究不立文字,直指人心,六祖强调心行,也是提醒人们重在言下体悟,切忌迷在文字。
当然,这里的愚者智者,也并非都是指两类人,自己口说心不行,就是愚者,一念心行,即是智者。
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