学习的初心：学以为己

子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）

（孔子说：“古代学者的目的在修养自己的学问道德，现代学者的目的却在装饰自己，给别人看。”）

教育或者学习的初心，就是“学以为己”。“为己”的含义是，你学到的东西首先要去修养自身、陶冶自己的品格和德行，而不是去追求外在的名利。荀子说“君子之学也，以美其身”，意思是君子通过学到的东西让自己本身的格调、品味能够提高一点；他又说“小人之学也，以为禽犊”，意思是小人学到东西是为了跟别人做交易。

“为己之学”是一种“成人”之学，即教育人成为一个真正的“人”。什么样的人才算是一个真正的人呢？《大学》开宗明义提出的“三纲领”：明明德、亲民、止于至善，描绘的就是儒家心目中的“成人”。而且这种“成人”之学，必须付诸实践。《大学》所说的“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，就是从内圣外王讲明“修身”的重要性。修身对个人来讲，要完善自我人格，乃至“希贤希圣”，追求圣贤的至善品德；对家庭、社会、国家则是要遵守个人、家庭、社会的道德规范，推行和维护家庭、社会、国家的伦理秩序。

所以，“为己之学”，就是“学”要落实到自己的一言一行中，“学”是为了完善自己的人格。而“为人之学”的“学”则只是“入乎耳，出乎口”，听听说说而已，这样的“学”只是为了显示给别人看，而与自己人格的完善毫不相干。是否把“学”付诸于实践，就成为了“为己之学”与“为人之学”根本区别。孔子认为学生都应该言行一致，知了就要行，学了就要行。

子曰：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）人的本性是相近的，差别主要来自后天的影响和习染，所以人需要并可以通过后天的学习修养改变、提高自己。

所以说学习修养都是为了充实、提高、完善自己。为己是学习修养的最根本的态度。

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）道德修养全靠自己，不能推诿于他人或外在条件。只要努力人人都可以在道德思想境界上达到圣人的境界。

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）君子凡事首先从自己方面要求，而不怨天尤人。“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”“不患人之不己知，患其不能也。”不怕没有职位，不怕人家不了解自己，只怕自己无能，没有能力担当重任。这就是求诸己的精神。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”即立足于自己。启发个人的自觉，每个人从自己做起，是修身的根本态度和精神。

孔子提出了一个为学的纲领:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《论语·述而》)

“志于道”,是学习和教育的总纲领。立志求道,获得人生的最高真理和智慧,是教育的根本目的，因此要放在第一位。以“志道”、“致道”为理念,这正是学校教育神圣之所在。

“据于德”,则是“求道”的根本途径。要以人的内在德性为依据,发挥人的固有潜能,培养人才。只有这样,才能得到人生的真理和智慧。

“依于仁”,进一步说明仁是德性的核心,也是德性之全体。“我欲仁,斯仁至矣。”这就从根本上决定了教育方法只能是启发式的,而不是灌输式的。仁体现了道的核心价值,所谓“志道”、“据德”,就是以仁为核心价值。

“游于艺”,是指文化知识教育。“六艺”(即礼、乐、射、御、书、数)主要指人文知识,但广而言之,可指一切文化知识,包括科学技术。这是孔子教育的主要内容。但他认为,这些知识是道的载体,通过学习,可“下学而上达”,获得最高真理。也就是说,学习知识,不能游历于道之外,要以道为指导。

“为己之学”，要成就君子人格,就要修德、讲学、在学习和实践的过程中去培养，将知与行结合起来。“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。”(《论语·述而》)修德是做人之事,讲学是知识之事,学问知识不能离开做人,知识是要人去掌握和运用的。因此,如何做人,做什么样的人,才是最重要的。这就是孔子始终将修德置于第一位的原因。这一点,正是现代教育最缺乏的。只学知识,不知做人,品格低下,缺乏修养,是成不了人才的,是无法实现人生价值的。