第一辑-摘录精华篇
《妙法莲华经》，今天要进入卷一，刚开始是〈序品〉第一：
经文：
【如是我闻：一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、阿耨楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。复有学、无学二千人，摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱；罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。】
语译：【就像是这个样子，都是我亲自听闻的：有一段时间佛陀住在王舍城的鹫头山中，与大比丘众一万二千人同在一起，全都是阿罗汉，欲漏、有漏、无明漏都已断尽，不会再有烦恼重新生起，已经抓住自己的利益了，也就是断尽了三界诸有的结使，心中已经获得自在而不受生死系缚了。他们的名字叫作：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、阿耨楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，就像是这一类被大众所熟知的大阿罗汉等人。此外还有已经实证的有学位、无学位二千人，也有摩诃波阇波提比丘尼，也和她的眷属六千人同在这里；罗睺罗的母亲耶输陀罗比丘尼，也和她的眷属同在这里。】
讲义：〈序品〉，凡是一部经将要开始说，都有它的因缘。这个〈序品〉就是这一部经典开始最前头，在显示因缘的部分，就如同每一本书前面都会有一篇序文。序文，大概都是在说明那本书的大略的内涵，或者说明作者想要表达给读者知道的某一种理念或者观念。如果说书本里面，作者并没有什么想要再重复说明或提示的，至少也把这一本书的缘起说明一下，这一类文字便叫作序文。那么，这部经是大乘佛法中很重要的一部经，当然一定也要说明它的缘起，所以结集这部经的时候，就有一些前提必须要记录下来，把前提记录下来就成为〈序品〉。〈序品〉第一，“第一”是表示说，它是这部经典区分成几个篇章里面的第一个部分。那么，因为篇章很多，所以也分卷，这个〈序品〉是卷一里面的一个部分。这部经典总共分成七卷，但我们不会显示卷次，只依品次来宣演其中的真实义。
“如是我闻”，这是“证信”的意思，证实这部经典的可信度。那么，结集者把这部经的内涵口述出来的时候，他是要负责的。口述错了，他也要负责；口述对了，也要负责──负责领受功德。当然，一起补充、校正的菩萨们也要负责的。因此，一开始要说“如是我闻”，这是代表负责任的态度；是说，这部经的内涵就是这个样子，而且是我亲耳所听闻的。这表示不是道听涂说，凡是道听涂说，不许拿来当作佛法，连当作世间各种事相上的谈论都不应该。如果是道听涂说，一定要先表明一个前提：“我是听来的，正确不正确，我不保证，你们自己判断。”应该加上这一句，若没有加上这个前提的说明，他就得要负责误导别人的因果。当然，如果他说：“我是道听涂说的，不一定正确，你就姑妄听之。”他就不用负全责。“如是我闻”，意思就代表负责任的态度，表示这是我亲眼所见、亲耳所闻，不是听别人转述。所以结集经典时，一定是亲耳听闻的人，才有资格参与结集。
“一时佛住王舍城耆阇崛山中”，经典里面不会说 佛陀住世的第几年或者在哪一国度的第几年，因为佛法不是单独限制在人间的。而且那时天竺的国度有许多个，你如果说是哪一国建国第几年的时候，譬如说，这经典若是在王舍城讲的，这个时间如果换到别的地方，那别国就抗议说：“佛陀为什么不用我们国家的时间？所以到我们这里来翻译，我们就要把它改为我们某某国建国后第几年。”那又有问题了！可是如果以佛法的本质来说，当你说某某国第几年，四王天也要抗议：“你们人间才一会儿就过去了，你们佛教开始弘扬到释迦佛入灭不过四十九年，等于我们天上才一天而已，那你们讲明是人间某一国的第几年，有什么意义？”如果忉利天乃至他化自在天、梵天等等，从他们的时间来看，这人间的时间记载可都没有意义。而且佛教不是只有这个地球上才有，也不是只有这个娑婆世界才有，所以通用“一时”最标准，大家都没有意见。
接着说，在这么一个时间，佛陀是住在王舍城旁边的鹫头山里面。鹫头山，或者有时译作灵鹫山。“耆阇崛”就是用音译的方式来翻译，如果你们去朝礼圣地时，远远就会看到那个山顶有岩层斜斜的，上下二层不一样长，重迭在一起看起来，它尖的地方往上跷，上层比较短，看着像是鹰头；下层比较长而突出，看着像是鹰嘴；全部看起来就像美国国徽那“白头鹰”的头一样，所以就叫作鹫头山，有的经典翻译为灵鹫山。
这个时节 佛陀是住在王舍城附近的鹫头山中，与大比丘众一万二千人同时在一起。这一万二千人都是阿罗汉，却不全是大阿罗汉。又因为这一万二千人不是只有声闻众，也包括在家众在里面，都是阿罗汉。不过，若是在声闻法的结集里面，通常不会记录到在家人；如果证阿罗汉，就会成为声闻经中所记录的对象，因为声闻僧团是以出家众为主。这里记载的是一万二千人，因为包括在家的阿罗汉。那四阿含诸经中记载的在家人成为阿罗汉，数目记载得很少，只有二、三件而已。
这些人是“诸漏已尽，无复烦恼”，表示这些阿罗汉们大多数是菩萨位的阿罗汉。又说他们是“大比丘众”，这“比丘”二字，还有个很有威德的名字，叫作怖魔──恐怖魔众，因为大比丘们在世是行菩萨道而不入无余涅槃的，是生生世世在人间度人成就佛道的人，这就表示天魔对他们的住世要很恐怖：只要大比丘们在世（当然不是指密宗，密宗那些喇嘛都不能叫作比丘，他们只能称为喇嘛，不能称为比丘，因为他们根本就是外道；从他们的观念行为、身口意以及法教的行门和理论，完全都是外道法，只有名相身相是属于佛教的，又都不受比丘戒，所以他们不属于比丘）。
比丘又称为怖魔，因为只要有真正的比丘在世（当然是包括比丘尼），天魔波旬都很担忧、觉得很恐怖；因为比丘之中有大乘比丘，也有二乘比丘；而大乘比丘之中还有大比丘，智慧与威德都很大。那么大比丘们度了一些人断了我见的，或者明心的、或者见性的等等，一个个都脱离天魔波旬的掌控范围。而最恐怖的是大乘法中的大比丘度人成为菩萨了，但是这一些被度的菩萨，一个个都不像二乘比丘舍寿后会入涅槃，还继续住在人间度更多的人。不但这样，每一个人还继续在人间一世一世去度人，度更多的人都能超越天魔波旬掌控的境界，可是他们偏偏都不走人，一直住在天魔的欲界境界里面。他们都住在欲界中，天魔竟拿他们无可奈何；所以只要有这种大乘法的大比丘住在人间，天魔都觉得好恐怖，所以大乘法中实证解脱道及佛菩提道的大比丘，最有资格承担怖魔这个威德名称。
那么，又说这一些人都是阿罗汉。阿罗汉至少要有三个德行。末法时代有一些胆大的学人自称证得阿罗汉，可是并不具备这一些德行。十几年前从南洋来的、或者传进来的法义，他们所谓的阿罗汉并不具备这三德，所以都不是真正的阿罗汉，徒有虚名。阿罗汉一定有三德：无生，杀贼，应供。具备这三德才能成为阿罗汉。这三个德行，第一个功德是无生，意思是说他不再接受后有，才名为无生；换句话说，他这一世舍报就不会再出现于三界中，蕴处界全部灭尽，永绝后有。也就是说，他在我见、我执上面的自杀是很彻底的，他这一世死了以后就永远不再受生了，永绝后有。四阿含诸经中都说是“不受后有”，既然“不受后有”而不再出生了，所以他就有“无生”的功德。一定是无生的功德具足了，才能称为阿罗汉；虽然他们不是大乘菩萨所证的本来无生，是灭后无生，但仍然是无生，这是第一个功德。
第二个功德是杀贼，杀贼是无生的所依，无生之所以能无生，是因为先杀贼。如果是初机学人，才刚归依三宝时什么都不懂，才一听说，就想：“唉呀！这阿罗汉还要杀死贼人。”就好比禅宗有个公案，有个人跟着赵州从谂禅师在院子里走着走着，有一只野兔见了他们两个人，吓了一跳，赶快逃走了。那个僧人就拿来调侃老赵州说：“和尚是个大修行人，兔子为何见惊？”说兔子为何看见你就这么怕？没想到老赵州说：“只为老僧好杀。”老赵州很喜欢杀人，并且他杀了人以后，被杀的人个个都很欢喜，都成为本来无生。这杀贼指的就是这个道理，是杀烦恼贼而不是杀贼人。那什么叫作烦恼贼？有三个：我所执、我见、我执。这三个烦恼贼都杀掉了，就叫作杀贼。因为杀尽了这三个烦恼贼，所以“不受后有”，因此证得无生，所以杀贼才是解脱的本质，无生是杀贼之后的果实。
那么具有这二德，已经是诸天天主所作不到的，因为天主不过也是个凡夫；除非是菩萨有任务去接任那个位子，否则诸天天主都是凡夫；欲界六天、色界四天的天主，都是凡夫。那么无色界呢？无色界没有天主，因为无色界无色，都没有色身，谁能统治谁？所以无色界天没有天主。
第三个功德，因为阿罗汉是出三界的圣者，而诸天天主甚至我见都还没有断，所以诸天天主以及所有天人都应当要供养阿罗汉，所以阿罗汉又名应供。阿罗汉受人供养是心安理得的，绝对不必心有惭愧，因为他具足杀贼与无生的功德，当然受供无愧。为什么具足这两个功德可以受供无愧呢？因为当他能够“不受后有”时，就是能出三界生死的圣者了，已经成为真正的人天福田；谁在他身上种了福德，未来世果报不可限量，所以他才成为“应供”。必须具足这三德，才能成为阿罗汉。
如果连第一个杀贼的功德都没有，譬如说他还喜欢弄大名声、搞大道场，广聚徒众、广收供养，他显然还没有杀贼；然后他说出来的法都还落在意识或识阴里面，连我见都没有断，更别说是证二果、三果，所以他依旧有生，不是无生，显然不是阿罗汉；因此他若受人供养，自称阿罗汉时，应该面有惭色。可怪的是，现代所谓的阿罗汉既未断我见，受供的时候却都觉得理所当然、面无惭色，那叫作无惭无愧，落入恶心所中。但如果有谁是真阿罗汉，我就要鼓励大家：“你们都去跟他种福田，即使供养一百块钱台币，你未来世都有大福德。”有不得了的福德，为什么不去供养？我又凭什么遮止？
可是如果他们是落在意识的凡夫境界里面，那么都不必专程去供养，你随便路上拉一个人说“我供养你一百块钱”就结了，因为都比供养他们好，这是因为他们是大妄语人，来世报在地狱。你供养路上随便一个陌生人，他们都没有犯大妄语业，来世还可以生而为人，岂不胜过他们？诸位想想，是不是如此？是嘛！你如果遇到是谤法的人，不但不供养他，而且还要口诛笔伐；因为如果供养了他，你是在赞助他谤法、破法；你一旦供养了他，你就有了破法的共业。所以你每天饭要吃多吃少，都由着你，你乱吃都没关系，一天要吃五餐也没关系；可是供养别人时，还真不能随便供养；因为你若是供养到了破法者，就是在支持破法的行为，那你也要负担一分共业，当你支持他负担谤法的共业以后，他是主犯，你是从犯，那不很倒霉吗？行善的结果竟然变成了恶业，所以真的要很小心。话说回来，阿罗汉一定要具足这三德。
接着说：“这一些大比丘众一万二千人，都是阿罗汉，诸漏已尽。”这在讲什么呢？是说这些大比丘众是有漏已尽、无明漏已尽。诸漏断尽之前，先要断一个法，叫作见惑。见惑是指邪见，是不如理作意而产生的无明；这纯粹是解脱道中见地上的事，譬如说色阴是不是真实我？是否常住不坏？又譬如说受想行识或者最有代表性的意识觉知心──离念的灵知、有念的灵知等等，以及定中的灵知、定外的灵知等等，是不是常住我？首先在这个部分要先弄清楚，确实了知五阴的内容，并且也确实了知每一蕴全部都是生灭法、不是常住，所以五蕴里面没有一法是真实我。
这是在见解上经由现观而断除了，这就是见惑断除，不是在说世间法见解上的迷惑。那么，有未到地定配合，这个见惑真的断了，接着才是断有漏。有漏指的是三界有：欲界有、色界有、无色界有。那么，欲界有断了，就会发起初禅，这就是所有阿罗汉都必定有的“梵行已立”；色界有断了，就证得四空定中的空无边处；那么证得四空定以后，又对四空定的境界爱断尽了，就是无色界有断除了。可是，这样“有漏已尽”还不能出离三界生死，因为还有个无明漏；所以乃至证得八解脱以及部分已证得灭尽定的人，都还要再修不放逸行，因为他们还有无明漏未断。那无明漏是指什么呢？是喜爱于非想非非想定中的觉知心继续存在，在《阿含经》中 世尊说这叫作我慢。这不是一般人讲的我慢，一般人讲的我慢是相对于别人而生起慢心，其实只是慢或过慢，或者慢过慢；《阿含经》中 世尊讲的这个我慢，是说喜乐于无色定中的自我继续存在，由于这样的自我存在而心生极微细的喜乐，这叫作我慢。
这时候，他的境界就是“我能舍三界有”，这就是我慢相，他还有个舍心在；由于还有这个舍心在，意识就会跟着存在了。意识存在，他就无法出三界，不可能入无余涅槃，这就是我慢相。所以，这个时候连舍心也要舍掉，然后就不乐于受生，这样才能够十八界灭尽，不会再有中阴身生，永住无余涅槃中。所以，连这个极微细舍心中对自我存在的喜乐相──那个喜乐虽然外表看不见喜乐的模样，可是对这个自我的存在的喜乐仍然存在，这也要断除。这个我慢断除了就是无明漏已断尽，这样才能够说“有漏已尽、无明漏已尽”，才算是诸漏已尽的阿罗汉。
已经“无复烦恼”，当然是说自己三界爱的烦恼不会再出生了。“无复烦恼”这一句不包括烦恼障所摄的习气种子随眠。所以如果大乘菩萨见了就会说他：“你还有烦恼，因为你的烦恼习气种子还在。”但这段经文里讲的“无复烦恼”，是从二乘菩提来说，是说他的三界爱烦恼──见惑、思惑、无明漏，已经不会再现行了，不理会他的习气种子是不是已断尽，这就是“无复烦恼”，“无复烦恼”就是阿罗汉们被称为“杀贼”的原因。
“逮得己利”，这意思是说，他在解脱道上面“梵行已立、所作已办”，因此达到的结果就是“逮得己利”，因为已经不再被欲界法、色界法乃至无色界法所系缚。这是从现法来说的，而不是从入涅槃后已无未来世而说。这里所说的是现法，是说阿罗汉五蕴还在的当下，已经“逮得己利”。
那么“尽诸有结”，讲的是初果断三缚结，以及三果断五个下分结、四果断五个上分结，这叫作“尽诸有结”。因为这些结使都是在三界有的范围内，所以叫作“有结”。这“三界有”的结使，因为“三界有”的系缚而产生的结，他们把这三界有的结使已经断尽了。“心得自在”，是说他们还住世，尚未入灭的时候，心都是自在的。
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