原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
译文：
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。
导读：
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”老子说，已经拥有上德的人，不会经常把功德挂在嘴上；而经常讲自己的功德，执着于有德，喜欢用德去衡量别人的人，越是想不失德，越是说明自己缺乏德。
因此，若明白了这个道理，就可以理解老子所说的“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”这句话的深刻含义了——人们渴望的东西，通常是自己缺乏的。
“上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”老子说，越执着于德，为了德而作为的人，就越容易失去仁、义、礼。这是道一层一层衍化的规律。
把这个道理沿用到生活中，就会发现：当一个人真正清静的时候，就不会去追求清静了；那些向往清静、着急让自己静下来的人，则是因为内心很浮躁。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。”老子说，华丽的东西，总是夺人耳目；而朴实无华的东西，才最接近道。
所以，失去道的人才会强调德；而没有大德的人，才会讲仁义。道德仁义都沦丧了，到了只能用“礼”来约束行为、掩饰自己的时候，那就已经到了祸乱之首了！
感悟：
已经拥有上德的人，就不会经常把德挂在自己嘴上。所以，好人一生平安是怎么获得的？就是做了好事，还能把功劳归于大家，还能总是立德、总是归零。人生中的大平安、大自在，不能只靠聪明才华，只有厚德深种，才能长久。 在生活中，真正做的人，不会经常说；而经常说的人，通常是因为自己没去做。
在生活中，当一个人越执着一种东西，说明他越缺乏这种东西；当一个人缺乏某一种东西时，就越会用这种东西去掩饰自己的不足。所以说现实中，一个人越执着的东西往往越容易失去，不执着反而能拥有。因此，我们要擦亮自己的心，要学会放下和接纳，学会自见自贵，学会放手才能真正拥有。
朴实无华的东西才最接近道，才能承载大福报。因此，老子说“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”在生活中，一杯鸡尾洒和一杯白开水，前者肯定卖得更贵，价值更高，更吸引人。因为后者太过平淡无味、随处可见，所以人们并不珍惜。但人可以一辈子不喝酒，可是一天都离不开水！地球上的所有生灵植被，没有了水就没有了生命！
道就是这样，虽然道像白开水一样平淡无味，但是万物都离不开道。绝大多数人是天天在道中，而不知“道”而已。所以，做人，要厚道，要“居其厚而不居其薄”；要实在，要去掉浮华，才能承载上天不求而自应的大福报。
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