孟子说，人要有所不为，才能有所作为。为什么呢？所有的成功都是靠时间投入，所谓有为，就是在一个地方压倒性的投入大量的时间，所以你必须能坚定在其他的地方都不花时间，才能把时间集中到你需要有所作为的地方。
【孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”】
朱熹注解说：“无过不及之谓中，足以有为之谓才。养，谓涵育熏陶，俟其自化也。”
中，是中庸的中，程颐注《中庸》说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者天下之定理。”中庸，就是极致完美的意思。后人以为中是中等水平；庸是平庸；把中庸之道，全理解反了。
中是不偏不倚，没有过分一点点，也没有一点点没达到，妙不可言。德性中和，则待人接物处事，无不恰到好处，既能让人舒服，又不会丢失原则做好好先生。
张居正讲解说：如果父兄自己有中和之德性，而子弟的德性有偏，则抑制他过分的地方，引导他不及之处，从容涵养，让他也能致中和。如果父兄自己有干济之才，而子弟之才或有所短，则开悟其昏昧，警醒其懒惰，一点点引导他，让他自己成才。如此，对不中者有变化气质之功，又不会因为急于求成而起反作用；对不才者有开发聪明之益，又不会压迫他激起他的叛逆。
所以人们也乐于有好的父兄啊，不仅能生养我，或年长于我，而且能成就我。如果为父兄者见子弟之不中不才，则严加督责，以求其速成。等到见他不成器，又放弃他不教了。这天下没有不可教之才，自己的子弟，自己的亲人，都教子无方，养子无术，那父兄的所谓中和才，又在哪里呢？他们自己也是不中不才罢了。那父兄之贤，与子弟的不肖，之间也没多大差距——其间不能以寸——他们之间的距离也近到不能以分寸来衡量了。
看张居正的讲解，深叹知行合一之难！他讲得如此透彻，自己却完全没做到，其所作所为，都是他上面这段话所批判的。他是那幼年丧父的小皇帝的老师，也相当于他的父亲，又是帝国的实际执政者，他对小皇帝教育的严厉，几乎让皇帝战栗。再加上有一个望子成龙的太后，不仅违背易子而教的道理，而且时刻威胁那孩子，如果你不好好学习，张伯伯就可以为了国家，“行伊尹、霍光之事”，把你给废了，另立明君！小皇帝在压抑恐惧中长大，导致他不仅没能致中和，没能成才，而且在张居正死后，对他家族的疯狂报复。
【孟子曰：“人有所不为，而后可以有为。”】
孟子说，人要有所不为，才能有所作为。
程颐注解说，所谓作为，是一种选择。只有选择了不做什么，才能选择做什么。如果一个人无所不为，那他到底要干什么呢？
这个现代管理学有讲，战略不是选择做什么，而是选择不做什么；营销不是选择谁是我的客户，而是选择谁不是我的客户。如果你做一大堆事，等着东边不亮西边亮，肯定没有一边会亮。如果你不懂得不做哪些客户，哪有机会都去花时间，你必然不能服务好自己的客户。
所谓有为，就是在一个地方压倒性的投入大量的时间，所有的成功都是靠时间投入。所以你必须能坚定在其他的地方都不花时间，才能把时间集中到你需要有所作为的地方。
张居正还讲了另一层意思：大凡天下之人，有才能，有力量的，才肯有担当。但是，如果见之不明，守之不确，则可能轻为而取败，或者锐进而无成。所以平时涵养精深，深藏不露，执持坚定，什么也不干，然后干济自有余才，担当自有全力。一旦到了那事理当为，则重大艰难之任，则毅然以身当之，而无所顾忌；遇到事机可为，则祸福利害之冲，即慨然以身赴之，而无所畏缩。举世皆不敢为，不能为之事，他独能为之。他这样的有为，不就是靠之前的不为养成的吗？如果一路都无所不为，他哪能有机会有最后的作为呢？
张居正讲的是从政的道理，如果一路无所不为，事事志在必得，相当于你自己是个开放的风险敞口，随时被人挑落。而涵养精深，深藏不露，执持坚定，什么也不干，不犯错，反而能等到大权在握，经世济国的大作为机会。
#华与华书房#华杉注四书《孟子》【105】
我的孟子学习参考书目：
四书章句集注，朱熹，中华书局
张居正讲解孟子，张居正，中国华侨出版社
孟子正义，焦循，中华书局
孟子译注，杨伯峻，中华书局
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