庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
同理，我们没有体验死亡，怎么知道死亡不是快乐的呢。
生是快乐的，生是痛苦的。死是快乐的，死是痛苦的。对死亡的避讳，是生命中贪婪，自私，懦弱，愚蠢等一系列弱点的集中暴露。“死”相对于“生”是一种形态上的升华。在浩瀚的宇宙中，在茫茫的时间坐标上，“生”是一种比流星划过天际还要短暂的形态。生是偶然的，死是必然的。生是短暂的，死是永恒的。换言之，死亡才是真正的“永生”。宇宙间的一切事物都在死亡，和正在走向死亡的状态中。
快乐和痛苦是相对的。勇敢和懦弱也是相对的。快乐对应痛苦而存在，没有了痛苦，快乐这种形态也就不复存在。没有了快乐，痛苦也不复存在。
“生存”与“死亡”亦是相对的，“生”是“死”的起点，“死”是另一种形态的“生”的起点。
在我们有意识的参照物的角度观察，宇宙是存在的。如果不断的改变参照物，宇宙可能有不存在的一面。在这个参照面上，宇宙万物实质上是一种幻象。而宇宙不存在的一面，必然是存在的。宇宙中永恒不变的规律是“变”，一切皆在变化中。而宇宙间永恒存在的事物便是“无”。因此“无”才是万物的最终归宿。“无”才是宇宙万物的永恒形态。
万物同宗，人类同族。草木人兽皆同根同本。 而儒家学说认为，人爱同类，不爱异类也是“仁”。这是一种虚伪的伪命题，同时，也暴露了儒家确立观点时的不自信，和自相矛盾。世间万物皆一脉相承，又何尝有同类异类之分，万物只有一个灵魂，人类只有一个祖先。“天地不仁，视万物为刍狗。”而另一面天地大仁，化育万物。由此看来，天地之“不仁”是为“大仁”。而儒家之“大仁”，实乃“不仁”。
生命的喜怒哀乐在其他物种看来是毫无道理的。更趋向于一种昙花一现的幻境。木石不因“快乐”而“快乐”，不因 “痛苦”而“痛苦”。因此，木石更加永恒，更加长寿。由此以为，人类的“聪明”实质是一种“愚蠢”，而“木石”的木讷，实质是一种“灵秀”。木石之道更朴素，更加顺应天理，更接近自然规律。这或许就叫万物皆有灵。
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