十大皆空
佛教里讲“四大皆空”。“四大”是指宇宙的元素地、水、火、风。四大皆空，意味着“宇宙万物皆是空性。”《心经》里讲“五蕴皆空”，即指“色、受、想、行、识”皆是“空”的，进一步揭示“人类一切认识与行为的终极空性。”佛法至理深不可测，非深行者不能明白。然而，如果做一个有心人，从生活的常识出发，向我们内心深处寻求，还是多少可以窥见其中光芒的。
般若波罗蜜多心经
人的一生，离不开十个字：名、利、权、情、理、法、知、物、我、生。这十个字基本揽括了人生的十件大事，依佛理而论，都是空的——是曰：“十大皆空”。
“名”是空的。所谓“名”，是指功名、名誉、名声等等。俗话说：“人怕出名，猪怕壮。”为什么？因为“名”是空的，是“骗人的”，经常把人给害了。“名”者，“实”之宾也。名不副实，是常有的事。盛名如毛泽东都曾感叹，“峣峣者易折，皎皎者易污。阳春白雪，和者盖寡。盛名之下，其实难副。”即便是“名实相副”，也是危险的，“木秀于林，风必摧之。”老子在《道德经》里讲，“名可名，非常名。”通俗地说，“名”，就那么一说，千万别当真。把“名”看重了，容易丢掉平常心，最后也难留下真名。历史上的好名之徒，我们还能记得几人呢？记得又能怎样？
“利”是空的。所谓“利”，是指功利、利益、利润等等。“利”与“名”一样，都是人们热衷的。然而，“名缰利锁”，就象孪生兄弟，经常束缚着人们，为什么？因为大家看不见“利”是空的。以企业利润为例，企业合法经营获取的合理“利润”究竟是什么？不是股东可以随意分取的“利”，而是企业持续经营的“风险准备金”，德鲁克如是说，真正看到了“利润”的空性。“利”的背后有一个“义”，义利结合才是“真利”，无义之利就是“空利”，迟早会失去。当然，即便是“真利”也是空的。“利”取之于民，用之于民。“利”是自己的，也是他人的，自利利他，自他不二，故曰“利空”。
静
“权”是空的。所谓“权”，是指权力、权利、官位等等。自古以来，争权夺利，以权谋私，权钱交易，官大一级压死人，都在描写“权”的实在性。然而，“权”的本质也是空的，不明此理，滥用权力，常常招来杀身之祸。现在民营企业董事长聘请总经理，就是一个例子。总经理这个“官”不小，一人之下，全员之上。董事长可以任命、可以授权，新任的总经理却常常不能行使他的法定权力，稍有不慎，就被排挤出公司，这是为什么？因为“权”是空的。权，必须与德行、能力、资历、资格等等联系起来。德不配位的权力，是会伤害自身的。位高权重，责任重大，更须小心翼翼，如履薄冰。
“情”是空的。所谓“情”，是指亲情、爱情、友情、人情等等。自古多情空遗恨。芸芸众生，都为情累，不是为亲人，就是为爱人，为友人，为恩人……恩爱情仇，纷纷扰扰，忙碌一生。其实，亲情是空的，“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛”，“甚爱必大费”；爱情是空的，古今中外的伟大爱情都是短暂的，都是一种叫“荷尔蒙”的物质在起作用，三年后这种物质就消亡殆尽了；友情是空的，“君子之交淡如水，小人之交浓如蜜”，“相濡以沫，莫若相忘于江湖”；人情也是空的，“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”，“东边太阳西边雨，道是无情却有情”。若要谈情，请问太阳是有情？还是无情？
“理”是空的。所谓“理”，是指真理、公理、定理、道理等等。中国人遇事都讲“道理”，“有理走遍天下，无理寸步难行。”西方人也讲“理”，讲公理、真理、理性、理论。中国人讲理，可是家里不能讲理，家家都有难念的经，公说公有理，婆说婆有理，家里的“理”哪里讲的清？社会上讲不讲理呢？“衙门八字朝南开，有理无钱莫进来”，理在哪里？西方所谓“定理”，背后是“公理”在支撑，而“公理”却是不证自明的假说，这个假说一旦被常识推倒，整个理论体系就站不住脚了。西方所谓的“真理”，终极意义上说，只有上帝能够认识，而上帝是不存在的。世上哪有绝对的真理？
般若波罗蜜多心经
“法”是空的。所谓“法”，是指法律、法规、方法、办法等等。中国人讲究“情、理、法”，情大于理，理大于法。现代社会，人们把“法”置于“情、理”之上，是荒诞可笑的。譬如婚姻法，把本来美好的婚姻爱情，用无情无味的法律条文规范，实在是戕害人性啊。至于解决问题的方法、办法、法门，也是一样“空”的。“法”者，过河的“筏”也，一旦过河，“法”就可以扔了。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”滞泥于成法，就创造不了新法。“世间人，法无定法，然后知非法法也。”佛教里讲“心生万法。心生则种种法生，心灭则种种法灭。”法由心生，诸法本空。
“知”是空的。所谓“知”，是指知识、知见、觉知、经验等等。培根曾说“知识就是力量”，只说对了一半。相对于“无知”而言，“知识”确实是一股力量。当“知识”僵化为“偏见”后，知识就不是力量，而是桎梏。偏见比无知更可怕。知道太阳东升西落，就以为地球是宇宙的中心，是幼稚可笑的知识；知道地球围绕太阳转，就以为太阳是宇宙的中心，同样是幼稚可笑。中国古人对“知”的空性早有认识，庄子《养生主》中说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，怠矣。已而为知者，殆而已矣。”末后那句提醒那些自以为是的人们：不识“知”之空，就去死吧！
“物”是空的。所谓“物”，是指物质、物体、实物、事物等等。一般人以为“耳听为虚，眼见为实。”其实，眼见也未必为实。我们的眼睛只能观察有限的“物”，大量存在的“物”，譬如红外线、紫外线、磁场、暗物质等等，我们是看不见、摸不着的。进而言之，即便是我们看见的“物”，也都是“空”的。量子力学的研究表明，物质具有“波粒二象性”，一方面有“粒子性”，就是我们感受到的物质性的一面；同时还有“波动性”，就是我们通常感受不到的“空性”。佛经里讲“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”，与量子论的实证是一致的。万事万物，随缘而生，随缘而灭，成住坏空，本来是“空”，终究是“空”。
十大皆空
“我”是空的。所谓“我”，是指自我、本我、小我等等。人的一生，使用最多的一个字，恐怕就是“我”；最爱的一个人，恐怕还是“我”！然而，“我”也是空的，根本就没有一个实在的“我”！我的财富，不是我的，生不带来，死不带走；我的孩子，不是我的，是他自己的；我的肉体，不是我的，它只是“臭皮囊”而已…...什么是我的？没有父母，就没有我；没有你和他，就没有我；没有我们，就没有我；没有大我，就没有我……我是谁？我从哪里来？我要去哪里？这些人生的根本问题，追问到底，不过是“空”。有的“我”只是“我”，有的“我”却是整个“宇宙”，此我、彼我竟有天壤之别。
“生”是空的。所谓“生”，是指生命、寿命、人生等等。《庄子》曰：人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。方生方死，方死方生。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。有的人短命，有的人长寿，彭祖虽八百岁寿命，在宇宙中不过刹那而已。生死有命，富贵在天，强求不得。生死事大，无常迅速。参透生死，方悟人生。人生如梦，人生如戏，诚斯言哉！有的人“梦里不知身是客，反认他乡是故乡”，贪生怕死，苟且偷生，虽有一生，不如禽兽；有的人看破生死，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，视死如归，舍生取义，杀生成仁，流芳百世。人生的意义，在于生命的质量，而不是数量，质量的源头在于“悟空”。
如此“十空”，使许多人恐惧，感觉人生毫无生趣。他们不知道，人世间有两种糊涂人：一种糊涂人是把世界看得太实的人；一种糊涂人是把世界看得太空的人。第一种人，不知道十大皆空，为名累，为利累，为权累，为情累，为理累，为法累，为知累，为物累，为我累，为生累。他们的人生负担很重，不健康、不自由、不幸福；第二种人，知道十大皆空，却停留在“空”中，不要名，不要利，不要权，不要情，不要理，不要法，不要知，不要物，不要我，不要生。他们的人生空空荡荡，窝窝囊囊，乏善可陈。
镜花水月
真正智慧的人生，觉悟十大皆空，知空不住空。名空故能成大名，利空故能成大利，权空故能成大权，情空故能成大情，理空故能成大理，法空故能成大法，知空故能成大知，物空故能成大物，我空故能成大我，生空故能成大生。借假修真，真空妙有，空有不二，如此人生，真解放也！
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