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今天想聊一个有意思的事，那就是佛教到底有没有所谓的神或上帝存在？如果有神，那神是谁？如果没有，那佛和佛陀又算是什么？
小时候经常见别人佩戴玉佩，还有一句俗语这么说“男戴观音女戴佛”。所以一直以为观音和佛就是佛教里的神仙，而且还是多个神仙。但后来数次听别人说，佛教是无神论的，更不可能是多神了。
那就好奇了，什么是无神论？是指没有那所谓的神仙吗？怎么还要区分多神论和一神论？好，先在这范范谈一下什么是“有神论”？
有神论，是至少存在一个神明的信念。不管这是虚拟想象出来的还是真实存在过。有神论存在很多种，常见的有"一神论"，就是相信这个世界上只存在一位至高的神明；而"多神论"，则是信仰和崇拜多个神；还有一个"泛神论",即将大自然和神等同起来，相信一切人都是神或佛。
按照这个说法，还真没办法认定佛教是无神论。在我看来比较像泛神论，为什么要这么说，因为佛教让人人专注自己的内心层面，这样人人都能成佛。并且佛的本意就是智慧。而且在佛教里，提倡的法就是，只能去体验，了解自己，认识自己，没有思想，没有欲望，只是去感受，保存正中，就不会认为事物间存在差异。像不像道教里的“修仙”？是要去学习而不是祈祷崇拜即可。
但按照这个说法，有神论则是这样的，基督教有一个号称万能的神——耶和华，伊斯兰教也有一个号称万能的真主——安拉，那佛陀算不算佛教里那万能的神呢？
可细细想来，不是，因为佛陀跟耶和华以及安拉，不一样，他不是一个万能的神或造物主。他没有创造这个世界的一切，他只是一个古印度的太子，因为他开悟了，觉醒了，等同于道教的老子和基督教里的耶稣。这么看来佛教没有所谓的万能的神或造物主，所以是无神了。
其实佛教是无神，是有神，还是泛神，这些本都不是重要的事情。因为这些，只不过是给我们的脑子多添加了一个概念而已，一个记忆而已。佛教的用意本就不在这。
对于佛教，应该学习的是一种处世的态度。比如专注于当下的每一刻，不追忆过去，不妄想未来，仅仅安住在当下的每时每刻， 只有如此生活，才能够了解自己与他人，没有什么不同，明白了这些，我们将会友好慈爱地对待他人；有了关爱，人们就能相互包容，也懂得了我们、他人和世间万物都是同一种能量，同一种来源。
我有时在想，这些看似简单也不深奥的态度，从公元前传承到公元后，可到现在了依旧没学到，这是为什么呢？哪里出了问题？还是走错了哪一步？
好了，今天就这样了，很感谢你读到这。脑洞会继续。
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