ps：每天不间断学习，一辈子不间断，那么我们就自然会得到人生的真正快乐与幸福。每日读论语，让我们每天都在圣人的大智慧中陶冶自己的身心，提升自己应对事情的能力，优化自己面对生活的态度，进而能够更轻松面对人生的各种状态。（带着爱满心欢喜地学习践行论语）
学习内容：
17.5公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”
17.6子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
学习心得：
17.5 公山弗扰据费邑反叛，来召孔子，孔子准备前去。子路不高兴地说：“没有地方去就算了，为什么一定要去公山弗扰那里呢？”孔子说：“他来召我，难道只是一句空话吗？如果有人用我，我就要在东方复兴周礼，建设一个东方的周王朝。”
心得：公山弗扰和阳货都是季氏家臣，想搞叛乱。他们也意识到了自己“名不正，言不顺”，因此都想拉拢一些有影响的人物，一是壮大实力，一是装点门面。当时，孔子既有经世治国之才，个人修养也非同一般，因此声望很高。因此，阳货和公山弗扰就想把孔子拉到自己的阵营中，但是孔子是个讲原则的人，不愿与乱臣贼子为伍。阳货在召孔子的时候，孔子表面答应，但并没有如约赴任。本章说的是公山弗扰召请孔子时的情景。 对阳货的召请，孔子承诺出仕，但是其实是一种巧妙的拒绝。孔子不是不想出仕，他伟大的政治抱负要想实现，只有出仕、不出仕。英雄就没有武之地。我们知道，孔子有强烈的入世精神，想做官的心情是十分迫切的。在公山氏召请他的时候，这种迫切的心情更是溢于言表，还直接表达了自己“如有用我者，吾其为东周乎”愿望。这两次召请，尤其是后者，从表面上看来，孔子虽然不赞成陪臣执国命的荒唐行为，但他仍希望有一个实现自己政治理想的机会，似乎有屈就的意思。但是事实是，两次召请孔子都没有应征出仕。有人便依此得出孔子是个言行不一的人，或者是个思想的巨人、行动的矮子，这种看法是不理性的。这种前后矛盾的行为，恰恰体现了孔子的原则性。 “天下无道”，确实需要有人站出来力挽狂澜，但是也要看清周遭的环境，不是满腔正义就可以改变整个大环境的。 很多人觉得，要想有所作为，当然要先做官，做了官，手中有了权力，就可以施行自己的政治主张，造福一方百姓了。可是，在当时的社会背景下，陪臣专权，他们不会允许一个正人君子存在的。他们僭越礼制，犯上作乱，需要的根本不是什么推行政教的人。君子行大道，他们这些靠违背大道获得权力的小人还有容身之处吗？所以，他们只需要两种人，一种是趋炎附势的小人，一种是同流合污者。无论是哪一种，最终都要为他们谋求利益。在黑洞洞的烟囱中走一遭，不蹭上点烟灰的人恐怕没有。要在这种情况下保持自身清白，恐怕只有一种办法，就是与世隔绝，倒不必非要隐居，只要与这个社会不发生联系就可以了。 孔子没有出仕就是看清了社会大环境，高楼将倾未倾，但倾倒局势已定，这时就没有必要站出来去撑。一个是你撑不住，另一个是在你费劲撑的时候，有更多的人在拆。孔子推行政教的理想是好的，但是他也看到在这样的社会环境下，政教不是费劲就能推行开的。因而，他压制了自己的迫切愿望，明智地选择了不出仕。如果他选择了出仕，不过会沦为无道社会的牺牲品，退而讲学却使他成了一个伟大的思想家和教育家。
17.6 子张向孔子问仁。孔子说：“能够处处实行五种品德。就是仁人了。”子张说：“请问哪五种。”孔子说：“庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就会提高工作效率，慈惠就能够使唤人。”
心得：孔子重视求仁，他门下的弟子也致力于求仁，如樊迟、颜渊、仲弓、司马牛，以及本章提到的子张，都曾向孔子问过如何行仁。针对子张问仁，孔子的回答是，必须要做到恭、宽、信、敏、惠这五点，才能算作仁者。恭、宽、信、敏、惠，现在我们理解起来就是恭敬、宽容、诚信、勤敏、慈惠。这五点代表着道德修养的五个方面，如果能切实要求自己行此五者，就可以成为仁者。 “恭”与敬并不完全同义，一般说来，恭是外在的，敬是内在的。恭表现出来的对待他人的态度，往往是与内心的敬相辅相成的，也就是说只有内心诚敬，才能表现得恭。具体来讲，要想做到“恭”，在对待他人时，就要有基本的尊重。不管对方的地位高低、能力强弱、富裕贫穷，都要平等对待。不能因为别人在某方面不如自己，就轻视别人，或者出言贬低别人。在交往中对他人的尊重，就是将对方的地位抬高，必然会使对方感到愉悦。这样一来，别人也会报以同样的态度，我们也就赢得了尊重。如果你对他人不恭，必然会引起他人的反感，在这种情况下，交际双方都会遭受侮辱。如果采取恭的态度，就不会产生这样的后果，这就是孔子所说的“恭则不侮”。 “宽”，是说做人要心胸宽广。在这个世界上，每个人都有自己的个性，以及大相径庭的行为方式。因此，每个人都会遇到很多看不惯的人和事。遇到这种情况，有的人非常强势，非要将对方同化才算罢休。有什么必要呢？有些事本来就有好几种做法，还有，对一件事的看法，只要不牵涉大的原则性问题，各抒己见有什么不好呢？容得下与自己不同的观点和看法，就是宽。更重要的是，面对别人的缺点和错误时，也要有一颗宽容的心，不要揪着别人的缺点和错误不放。如果能做到这一点，就会赢得很多人的好感，大家都愿意与之相处，这就是孔子所说的“宽则得众”。 “信”就是诚信。关于诚信，孔子曾多次谈到过，我们对它的理解也已经比较深刻了。在这里，孔子说“信则人任焉”，意思是，只有诚实守信，别人才能任用你。这个道理很好理解，偷工减料、无故误工、迟到早退等都是不诚信的行为，如果有人这样对付你，你会对这个有什么看法？就是这个人不靠谱，不可信，总之，把活交给他做你不放心。推己及人，如果我们经常犯这样的毛病，怎么还指望被人重用呢？ “敏”，也就是反应快的意思。孔子说“敏则有功”，意思是反应快就容易立功。想想也是，同一件事，别人还没想好怎么做，你已经圆满地完成了，显而易见，功劳肯定是你的。“敏”还有聪敏的意思，用这个意思也能解释得通。一般来说，聪敏的人做事都讲究方式方法，不是闷着头苦干。很多时候，效率高不是因为苦干，而是因为用对了方法。而且反应快和聪敏是相通的，善于找到正确的方法并加以利用，就可以提高效率，使事情在更短的时间内完成，这在某种程度上就是反应快。 “惠”就是施人以恩惠。这不是说要你站在救世主的立场上，以赏赐的态度对待别人；也不是说要毫无原则地讨好别人，借此达到自己或许不太正当的目的。所谓施人以恩惠，确切地说应该理解成善待别人，尽己所能帮助那些需要帮助的人。只有善待别人，才能赢得别人的好感。赢得了别人的好感，别人才愿意和你合作，才愿意被你领导，才愿意为你做事。这就是孔子所说的“惠则足以使人”。 以上就是孔子所说的“行仁五要”，只有做到了这五点，才能称得上真正的仁者。
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