第七章 目标（6）
然而，矛盾的是，圣人非常活跃，尽管他看起来可能不活跃。
《道德经》中，老子说：“经由无为，圣人支配着一切。”室利·薄伽梵对此评论道：“无为是持续不断的行动。圣人以永恒且无尽的行动为特征。他的宁静就像快速旋转之物顶部的静止表相；它旋转得太快，以至于肉眼无法看见，于是看似静止；然而，它在旋转。圣人表面上的不活跃也是如此。”之所以必须解释这一点是因为，人们往往误以为圣人的平静是怠惰。事实并非如此。
与此（关于行动的）偏见类似的是，了悟之人是否被命运摆布。事实上，这个问题毫无意义。他的身体受命运束缚，但由于他不认同自己为身体，所以，命运不可能束缚他。他与永恒的真我合为一体，在真我中，这具身体、他的生命、这个世界都如表相一般经过；因此他不可能被任何事物束缚。
这天早上，一名访客问薄伽梵：“了悟之人没有业力；他不受命运束缚，那么为什么他还要继续持有身体呢？”
薄伽梵：是谁提出了这个问题——了悟之人还是未了悟之人？为什么要担心了悟之人做什么或他为何做某事？最好想想你自己。
接下来，薄伽梵沉默了。不过，一会儿之后，他进一步解释道：“你感觉自己是身体，所以认为了悟之人也拥有身体。
他说他有身体了吗？
也许在你看来，他拥有身体，还在用身体做事，像其他人一样。
烧成炭的绳子看起来像绳子，但不能用来捆绑任何东西。
只要人尚且将自己等同于身体，所有这些（教导）就难以理解。
对于此，有时会给出的例子是已经从弓（命运）上射出的箭，它必须继续其轨迹并击中目标，尽管原本站在那里的动物已经走开，另一物取代了其位置（亦即，实现了悟）。
但真相是，了悟之人已经超越一切命运，既不会被身体束缚也不会被身体的命运所束缚。”
与此相同的一个问题是，了悟之人是否能够感觉到苦与乐（如果有乐，那么也会有苦，因为二者结伴而行；它们是一体两面）。
了悟之人与未了悟者的感觉都是相同的。区别在于未了悟之人将自己等同于感受感觉的身体，而了悟之人知道，所有的一切都是真我，都是梵。
如果有痛苦，随它去；它（痛苦）也是真我的一部分，而真我是完美的。
或者，还有一个问题：了悟之人是否会犯罪。提出这个问题正是表明提问者未理解“了悟真我”的含义。
罪是小我的行为或个人化存在为自己的利益而违背整体和谐或上帝的意志。但是，在没有小我，唯有整体真我之处，是谁要做出违背谁的行动呢？
未了悟者看见了悟者，会把他等同于身体。因为他不知道真我，也误以为身体是真我，所以他把错误延伸到了悟者的身体上了。
因此将后者看作身体。此外，尽管未了悟者实际上不是其行为的发起人（originator），但他想像自己是，于是他把身体的行为视作他自己的行为，因此，他也以同样的方式看待了悟者——因为他的身体是活跃的。但后者知道真相，不被（幻相）欺骗。他的状态无法被未了悟者理解，因而关于他的行动问题困扰着后者，尽管该问题并非出于他自己。
圆满智慧（灵性开悟）中包括一切善良或神圣属性，愚痴（灵性黑暗）中包含一切邪恶或撒旦属性。
当圆满智慧到来时，一切愚痴就离去，于是所有神圣品质自动到来。如果一个人是智者，他就不可能说谎或犯罪。
“无我”或“头脑死去”的说法，有时会导致误解。其含义仅仅是，作为“策略、计划和观念的表面创造者或发起人”的头脑或小我是死的，但仍然保留着理解力和纯粹的、发光的意识。
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