谁

谁在努力？

我们是否真的觉察到了愤怒、悲伤和快乐？还是我们在它们都结束了的时候才觉察到这些事情？让我们这样开始，就好像我们对觉察一无所知，从头开始。我们不要做任何武断或者巧妙的断言，而是一起来探讨这个问题，如果你真的愿意进一步深入探究的话，那这个问题将揭示一种也许心智从未触及的非凡状态，一种肤浅觉知从未触及的境界。我们先从浅层的觉知出发，一路走下去。我们用眼睛看，我们用感官来感知我们周围的东西。从我们自己的身体我们也能有相同的感觉，身体是这些不同的各种浅层感官觉知的工具。

如果这些觉知保持在浅层，那么就完全不会产生困扰。

没有偏好，没有比较，没有喜欢或不喜欢，只有我们面前的那样东西，而不涉及任何心理活动。

当你说：“我妒忌，而我一定不能妒忌”时，当在某个黑暗的角落里有着教育类的约束时，就会出问题。但是如果你说，“是的，我就是妒忌”，并且不离开这个事实的话……离开就是为之合理化，就是压抑，等等。只是和那种感觉共处。

我的心是否也如此完全地被失序所占据，以致于它无法逃离？如果心智是如此完全地被失序、被冲突所占据，那么会发生什么呢？这就是我想搞明白的——而不是这个部分或者那个部分被充满。当蒸汽饱和时，它必然会产生一些结果：比如爆炸。而我认为我们并没有如此完全地去观察这种失序和冲突。

现在你不要离开悲伤。当你离开悲伤的时候，那就只是对它的一种逃避，或者压抑，等等这些。你能够完全充满悲伤吗？不是“你能不能？”，而是是否存在完全充满悲伤这回事？是否存在极其快乐这回事？当你如此清楚地觉察到自己极其快乐时，它就已经不再是快乐了。同样地，当你如此完全地充满这个叫做失序、悲伤和冲突的东西时，它就已经不复存在了。只有当存在分裂时，它才会在那儿；就是这样。

这就是为什么要与事情的真相，而不是与关于事情的结论共处的原因。事情的真相就是：除非心智可以彻底地与某个事物共处，否则它就只会制造冲突。如果我爱你，而这爱里面带着依赖的话，那么它就是一种矛盾，因此爱就不复存在了。所以我说，“与事实共处，而不要引入……”等等这些。那么心智是否完全地充满着这种悲伤、失序和冲突呢？我不会离开半步，直到内心被冲突完全充满为止。

所以与之共存，让自己充满妒忌，去妒忌，去感受它。

然后它的整个实质就会经历一次……

…一次巨大的改变。

它自身就经历了一次转变。

“是的，我就是妒忌”，并且不离开这个事实的话……离开就是为之合理化，就是压抑，等等。只是和那种感觉共处。

但只有拥有这种强烈能量的心智，才能够密切注意真相的迅速运动。真相不是静止的，它比思想更迅速，从而心智不可能设想它。要理解真相，必须存在这种强烈的能量；这种能量不能够被保存或培养；这种能量不是通过自我否定、通过压抑而产生，正好相反，它需要完全的舍弃。而如果你仅仅想要某种结果，那么你就无法舍弃你自己或者舍弃你所拥有的一切。

不带着嫉妒生活在这个基于嫉妒、基于占有和追求权力、地位的世界上，是可能的；但那需要一种非凡的热情，一种思想和理解的清明。没有对你自己的了解你就不可能摆脱嫉妒，所以起点就在这里，不在其他某个地方。除非你从你自己开始，否则你永远不会发现悲伤的结束。心智的净化——就是冥想。你必须理解你自己，并且你可以每天像玩耍一样去了解自己。一个以“理解自己”为乐的人，会远比向其他人说教的人觉察更多。

最高形式的瑜伽不是随意传授给别人的，它是你也许每天都做的事情，对你的身体有着完全的觉知。你关注自己的身体，因而它所做的任何动作、任何姿势无一不在观察之下。身体没有任何不必要的动作，但又不是处于控制之下的。也许你认为瑜伽是一件你需要日复一日练习的事情，来强健你的肌肉，拥有一个肌肉发达的身体。但根本不是那么回事，它是你每天的生活方式，是一种整日都在警觉观察、清晰觉知的生活。它并没有什么戒律、体系，也没什么需要日复一日重复的东西，它要的是一颗有序的心，始终活力无限，却从不喋喋不休。那是一种井然有序的、正常的、道德的、有纪律的生活，却不以誓言为基础。因此，尽管身体保持健康，但那并不是最重要的事情。最重要的事情是拥有清晰而活跃的一颗头脑、一颗心、一种健康状态；活跃不是指身体上的运动，而是头脑本身活跃、有活力、充满生命力。

我们不去倾听寂静，只因为我们的耳朵充满了头脑的喋喋不休。当你去爱却没有寂静时，思想就把爱变成了社会的一件玩物，而社会的文化是嫉妒，社会的神祗由头脑和双手制造。寂静就在你所在之处、在你内心、在你身边。

所以现在我对身体说：“我知道你会反抗，但我会观察这种反抗。我愚蠢的习惯已经毒害了你，现在我们要来看看这种毒性要如何才能清除掉。”但我不会与它作斗争。我的心没有任何一个部分不在全然地倾听。

任何念头来，你都可以接受。都可以吸收，甚至任何坏事都可以吞掉。

让它们来，让它们走。

瞬间前，你是臣服。

瞬间中，你是臣服。

瞬间后，你是臣服。

臣服，再接下来，臣服。

再臣服。

你自然让每一个瞬间活出它自己。

活出它的永恒。

你最多也只能回到你自己（be yourself）。

知道一切都好的，是谁？

还有什么好坏可谈的？好，好到哪裡？坏，坏到哪裡？

还可以分别好坏的人，又是谁？

当然，答案又只是：是我啊。

那么，我又是谁？

一天下来，对每一件事，我都可以接受。我再也不带来阻碍和抵抗。快乐，我也轻鬆接受。烦恼，我也接受。小的危机，大的危机，我全部可以接受。也就让样样完成自己。

我对任何东西没有期待，没有要求，也没有抵抗。

也就让它们来吧，走吧。

有谁还可以臣服？

臣服的人，是谁？

是对谁臣服？

谁还有臣服好谈？

没有答案的宁静，本身就是答案。

清清楚楚知道──

任何眼前所看到的人，所见到的事，所体验到的感受，都知道它是由一体演变出来的相对境界，没有什麽代表性。