除了那个广阔的空间之外，其他的都不存在

【美】杰德·麦肯纳◎著

莫里斯 ◎译

东方哲学

唯一的真相就是我在——我存在。这是唯一的真相。其余的只是概念。

——拉马虚·巴尔谢卡

长青哲学最简明的阐述可以在梵语经文中找到：梵我同一；我，那个内在的永恒自我，与梵，一切存在的绝对准则，是同为一体的；每个人类的最终目标，就是发现关于他自身的真相，找出他自己的本真面貌。

——阿道司·赫胥黎

我们能从东方哲学中找到的最有价值的概念是梵，玛雅和自我。还有别的，但是你最好别太贪心，免得自己变得像一只因为不愿意放下香蕉把手困在罐子里的猴子。只有愚蠢的人才会在溺水的时候依然把金子塞在口袋里。

关于我们在本书中谈论的主题，东方哲学中最著名的学说就是“梵即一切”，梵是没有属性的，因此，它和我们定义为没有属性的其他名词是严格的同义词，比如，真相和意识。声称“梵即一切”只不过是把用词从意识换成了梵。我们在这里管那东西叫意识，因为我直接经验着意识。这个把它称作梵的家伙我压根不认识。

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吠檀多不二论是东方思想界的顶点（因此，也是世界思想界的顶点），但是吠檀多哲学在我看来有点像是佛教和禅宗；一旦我步入其中，那些诱惑我进去的东西就异化成了其他的东西。从外面看，它看上去没什么问题，但是随着你深入其中，你会发现你又回到了玛雅的镜子屋中。我有一个很明确的感想，很不二论以及非二元性的追随者和支持者完全误解了这两者，他们既不知道自己追随的是什么，也不知道自己追随的不是什么。

梵就是自我，自我就是梵。这就是全部了。真相没有教诲，不需要导师，也不是什么灵性追求。这句话需要重复地说：真相不是一个灵性追求。如果你想要遵循某种教诲，那么你也许需要一个导师，但是为了走上那条旅程，我们必须斩断一切，包括导师和教诲。我们可以围坐成一圈，但是我们只能孤身上路。如果你觉得你在吠檀多哲学，或者任何其他教诲中看到了比这更多的东西，低头看看吧：你的脚已经被藤蔓牢牢缠住了。

如果你想要理解玛雅，如果你想要弄清楚梦境状态是怎么回事，如果你想要调解那些不可调解的矛盾，你相当于是把自己的一生都寄托在盲目的游荡上。你可以每个星期都相信一点不一样的东西，或者一辈子只相信一件事，但是你永远不会找到一点真实知识的影子。话说回来，会有很多人陪着你的——如果他人的陪伴有任何价值的话。

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我想在这里稍微离题一下。有时候，我觉得我所传达的内容更适合放在三部曲中，而不是放在这本描述解释一切的理论的书里。那也许是因为我个人不是很买理论的帐。概念层面上的理解对我来说就像梦境中的梦，但是我不知道为什么有人会不想要醒过来，而在做别的事情。

好吧，其实我知道，但是，一如既往，我觉得我并没有与读者做多少交流，更多时候，我是在与读者心中的那个小魔鬼交流。这个小魔鬼正在尖叫着，但是他的嘴被堵住了。它是一个灵性无政府主义者。它想要发起一场起义，向梦境状态投掷燃烧弹，把那里面的东西炸个稀巴烂。这个小魔鬼就生活在你身体里，而且它巴不得你赶快去死。我把它看做是故事里的正面角色，那个困兽犹斗的失败者，也许有一天，它会让你提起那把六英寸的短刀，跳下你的小船，开始超越自我的旅程。

然而，再离题一点，我想要重复我在三部曲中说过的话：人类成年才是大家都需要的真正奖赏。那才是灵性追寻者们真正想要的，而不是真相或是开悟，而且，人类成年才是一个人应该不计代价追求的东西。我可没有在扯淡。

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在这里，我们找出对梵的一条描述，然后把梵这个词换成意识。

意识就是那个现实，完整的现实，唯一的现实。除了现实之外，其他的一切，包括宇宙，有形的物体和个人，都是虚假的。

对意识的最好描述是：无穷的，无所不在的，无所不能的，没有实体的，非个人的，超然的现实。它是所有存在的神圣土壤。

意识经常被描述为“不是这个，也不是这个”，因为它无法被正确地描述为这个东西或者那个东西。事实上，意识永远无法作为经验的对象被了解，因为它就是经验一切的主体。

意识是所有这个那个的起源，力、物质和一切存在的起源，它是无可定义的，是一切的基础，是尚未诞生的存在，是真相的核心，是不变的永恒，是绝对。

既然意识本身就是现实的基础，它又怎么能被物质世界中的东西恰如其分地描述呢？

意识是物质世界的基底，反过来说，物质世界是意识的变形的投影。意识并不是世界之果，而是世界之因。据说，意识是最纯粹的知识本身，它照耀一切，如同一个无穷的光源。

只有在无知中，意识才会如同物质世界以及其中的物体一样可以为人所见。

意识是没有属性和形体的。它是自存，绝对而不朽的。

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我们能从东方哲学中借用的另一个显要概念是玛雅；是玛雅让我们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。如果没有玛雅，就不会有宇宙主导论，不会有游乐园，不会有你和我。在这里，我们再次把梵这个词替换成意识：

玛雅是属于意识的一股复杂力量，旨在创造幻象，让意识以物质世界的分离形式为人所见。

玛雅有两个主要功能；其中一个是把意识“藏”起来，让寻常的人类感知无法察觉到它的存在，另一个是把物质世界呈现为它现在的样子。

据说，玛雅同样是无法描述的，但是也有说法认为，由于感官感知之下的基础现实对我们来说是完全隐藏的，所有经由我们的五感进入觉察的感知信息都是玛雅。

另外，据说玛雅既不是完全真实的，又不是完全非真实的，因此它无法被描述。玛雅居住在意识中，但是意识本身不受玛雅的影响，正如一个魔术师不会被自己的伎俩所欺骗。

玛雅是暂时的存在，一旦一个人获得“真实的知识”，或是感知到了更基础的现实，意识，他就超越了玛雅。意识渗透在玛雅中。

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几十年前，当我还对各种无关紧要的事情抱有没有意义的意见的时候，我认为关于印度的有趣的一切都来自于索玛*，一种有可能是古巴光盖伞的神秘药物。而现在，没有了他们使用神圣药剂的祖先们，印度只不过是一个属于绝迹人种的幽灵之国，这些人曾经是有史以来最伟大的嬉皮士。索玛使得印度教有了说得通的意义，既然吠陀本人热烈称赞过索玛，似乎我们由致幻剂联想到印度教并不为过。而且，当我们审视当今的印度教，会发现那个曾经把它的信徒联结在一起的活生生的圣礼缺失了，现在，它只能提供一些二手或三手、死气沉沉的知识。又一个死去的宗教，不过，这一个至少曾经活过，在勇敢意识的编年史上留下过一笔。

*（译注：索玛，《吠陀经》中提到的致幻药物，有说法认为是从蘑菇中提取的。）

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除了不二论之外，数学家、神秘学家富兰克林·梅里尔-沃夫的毕生创作也是值得一提的，但愿这也能让读者从一刻不停的“灵性”中喘口气。梅里尔-沃夫把我们称为梵的意识的东西称作“没有客体的意识”，或者“那个广阔的空间”。在梅里尔-沃夫的《关于没有客体的意识的五十六条格言》中，我们可以单独拿出来看第一条和第五十六条，放下第二到第五十五条。

1.没有客体的意识存在。

56.除了那个广阔的空间之外，其他的都不存在。

真相存在而非真相不存在。唯有真相。