我们在生活中经常会见到树，而我们都知道一个树的根本就是它的根，对于这个道理每一棵树都是一样的，如果没有根，这棵树就没有办法立在大地上，但其实除了一般意义上的根以外，还有另外一种跟这种跟不是现实存在的，但是他却和大树的根起着相同的作用。那么这个根是怎样的呢？
阳明在教学的过程当中会遇到各形各色的学生，他在教一些学生的时候会提出他们的问题，并且帮助他们改正，其中孟源就是一个典型的例子。
孟源有一个非常大的问题，就是他总是自以为是，爱慕名声，先生就因为这件事情屡次责备他。有一次一个学友正在讲述自己近日悟道的道理，并且向先生请教，孟源就从旁边说道，你这刚好达到了我以前的学识水准，先生听了就说你的毛病又发了。孟滁听了以后脸色都变了，这打算有所辩解，阳明就又说你的毛病又发了。
首先，我们现在看一下阳明说孟源的这两个问题，自以为是的意思是总觉得自己是对的，而爱慕虚名，就是向外求名。这时有可能就有一个问题了，我们常说儒家知识分子想要推行他的道统和政统和政治理想，必须要得到国启的赏识，如果他的外在名声非常的不好，国君意义就不会用他的政策，所以作为一个基本的儒家知识分子还是需要求名的，就比如说我们常说的孔子。可事实真的是这样吗？其实并不是的，对于孔子这种儒家知识分子而言，他所求的是向内求己，向外成人，那我们会问名声怎么办呢？其实在求己和成人的过程当中，我们所说的推行政治制度所获得的高官厚禄，名声等等都是自然而然会获得的，所以名声并不是需要我们去求而来的，而是在我们修道的过程当中，顺其自然得来的。那孔子为什么还要周游列国14年？我们都知道孔子之所以周游列国14年是为了推行他的政治理想，他并不是为了求名而求名，而是因为他要推进他的政治理想，就必须获得国君的赏识，这是一个必要的过程，他所求的并不是名声，而是求自己的政治理想可以实现。但如果我们并没有获得好的名声？就像最后人们还是会说孔子“累累若丧家之狗”，孔子在过程中尽量与陈蔡之间，遭遇了许多困难，在那时其实颜回就解答了我们这个问题，他说“不容何病，不容而后见君子！”当我们真正在内在做到了内修，向外做到了成己成人成就一个更加美好的世界的时候，就不必在乎名声名利这一类的事情，也不会有像阳明的弟子孟源这样的自以为是，爱慕虚名的可能。
所以在这时候，对于孟源这样的学生，先生就说，“你的根是病根。”这里的根是一般意义上我们通常所说的树根的根吗？其实并不是的，我们通常所说的根是一般意义上真实的树根，但是这里的根与通常的根具有一样的意义和价值，它们的本质是相同的，都是非常重要的，也是掌握着一个生命的根本的。可是这样的根是精神之根，也可以说是一个人的心。它不是事实上存在的，而是在每个人的心里。
精神之根被分为好根和坏根。好根是根深叶茂的，对于一棵树，如果他拥有的好根，那么它的树叶一定十分茂密，绿树成荫，而在精神层面这样的好根就代表着没有私欲，心就像一个明镜一样，可以让万物如其所示，展示出他本来的样子。而坏根就是先生所说的“大病根”，被私欲所控制，也就是我们所说的“小我”，在这时万物不能展示出他本来的样子，而是被我们不好的习惯和外在的环境所影响，同样在这样的树根之上长出来的树可能还没有发芽就已经枯死，也可能长成的树没有叶子。
而阳明的弟子孟源现在就逐渐形成了这种坏根，所以对于他来说，现在应该连根拔起连根须都不要留，再重新塑造一个毫无私欲没有被习惯所影响的好根。
同样对于当下的我们来说也是一样的，在我们出生之后，由于外在的影响，我们可能会养成自己的私欲和一些坏的习惯，那我们该如何摒除这样坏的习惯呢？就需要从根须开始，从其本质的精神之根开始改变。
网友评论