道德经的名和利
文/林海
人生名利莫心贪，智慧玄门智慧含。道德经书知道德，有无万物笑中谈。
道德经曰：名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，名与身孰亲，老子要我们了解名是假的，比起身体来，当然爱自己的身体。身与货孰多，身体与物品比较，你手里拿着财物，遇到强盗，逼着你说：把财物给我，不给我就杀了你。这时你一定会放下，因为身体重要。人对于生命当然看得更重要。
老子的道德经告诉我们，生命的重要性。是故甚爱必大费，多藏必厚亡，你对一样名和利爱得发疯，最后你所爱的丢得更多，多藏必厚亡，你藏的东西不管多么多，如果不热爱生命，最后都是为别人所藏。
因此，道德经让我们了解一个人生的哲理：知足不辱。那是人生知足的享受，所以要把握现实，现实的享受就是真享受，如果坐在这里，脑子什么都不想，人很清醒，既无欢喜也无痛苦，就是定境最舒服的享受。不知足，是说人的欲望永远没有停止，不会满足，所以永远在烦恼痛苦中。老子所讲的辱，就是这个意思。
知止不殆，人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以，功成、名遂、身退，这句话意味无穷，知止，才不会有危险。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被名利所骗，这样才可以长久。
【七绝】道德经的名和利
文/林海
人生名利莫心贪，
智慧玄门智慧含。
道德经书知道德，
有无万物笑中谈。
平水韵十三覃
道德经的道与橐龠(一)
文/林海
自然规则自然潜，智慧玄门智慧添。道德经书知道德，有无万物莫相嫌。
道是什么？老子用一个非常贴近生活的比喻，称之为橐龠，即我们如今所言的风箱。
道德经曰：“天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出。”其意是说，在天地之间存在一种类似于鼓动的风箱的东西，其通过一动一静的呼吸之态来维持万物的生化与运转。
在老子的理论体系中，世间万物都是由道生化而来的，而道的生化作用则是通过阴阳运转实现的。所以以橐龠作比喻，把阴阳二气的运行过程，变得具象化、生活化，使人们更加容易明白基本道理。阴阳，正是老子以橐龠喻道的直接目的。
在自然之理的囊括下，不论生还是灭，不论阴还是阳，都是自然的法则，都是万物自我运行的本性使然。阴阳不会因为万物的生灭而改变自己，所以老子在提出了道犹如橐龠，还强调了一点：虚而不屈，动而愈出，是在告诫人们要保持虚静之态，以得形神不朽，耗出愈多，自身也就越快地走向灭亡。
道的目标，是要达到与天地比肩的长久。但因为身在世间总免不了生活俗事，所以，就需要借助于静之徐清的功夫，从充满了欲情的凡尘之中，回归自我本心之静。在老子的理念中，能做到如此境界的人，是足以称之为圣人的。而圣人与天地是具有品德上的相通之处的，他们都是具有无限的包容性和开放性，正譬比橐龠所具有的“虚而不屈，动而愈出”的特性。圣人乃以虚心之仪经教于世，却不曾恩求万物给予回馈。
【七绝】道德经的道与橐龠(一)
文/林海
自然规则自然潜，
智慧玄门智慧添。
道德经书知道德，
有无万物莫相嫌。
平水韵十四盐
道德经的道与橐龠(二)
文/林海
天人合一不平凡，智慧玄门智慧函。道德经书知道德，有无万物共船帆。
道是天地法则，世人不明白背后真理，反而沦为追求百家之言的争辩。大道以多歧亡羊，学者以多方丧生，这是文明的异化，并非圣人出经教的本心。所以老子曰：多言数穷，不如守中。唯有守中之道，才能回到如橐龠一般，虚而不屈的不竭与无穷，回归到自凡入圣、自圣合真的人生修行。老子所强调的中空的特性，也正是橐龠所具有的典型表现。
因为虚空，所以才具有生化万物的可能性，而起自身却又是无待于物的。不滞于物，于是也就超越了物的生死变化，这就是道的奥妙所在。
道德经所提出来的阴阳互化，中一之道，是天人合一的法则，指出整个物质世界的运作都是在同一理念下进行的。这个法则，就是道。不论对道作出何种比喻，如橐龠，如谷神，如水等等，均是对道进行某些方面的具体说明。但老子曰，道可道，非常道，至于大道究竟为何物，终究还是需要从心上去体悟，从行动上去实践，以自我的功行来证道之真切，这才是道的本义所在。
【七绝】道德经的道与橐龠(二)
文/林海
天人合一不平凡，
智慧玄门智慧函。
道德经书知道德，
有无万物共船帆。
平水韵十五咸
道德经的美之为美
文/林海
美之为美看霞红，智慧玄门智慧功。道德经书知道德，有无万物在其中。
老子曰：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
你的优点，可能就是别人眼中的的缺点，我们只看到自己的优点而看不到自己的缺点，也就成了自己的缺点。你的快乐，可能就是别人的痛苦，将自己的快乐建立在别人的痛苦之上，那距离痛苦也就不远了。老子的这句：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。说的就是这个道理，如果大家只知道片面强调美的一面，那就成了恶了。只知道片面强调善的一面，也就成了不善。
老子曰：故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
有和无是相互依存的，没有有，何谈无？难和易是互相造成的，不知道难就体会不到易。长和短是比较产生的，没有绝对的长也没有绝对的短。高和下是因为观察的角度不同，抬头向上看就是高，低头向下看就是下。音和声只有互相配合才能和谐动听，前和后只有排列好顺序才能看出来。世上所有的名或者概念，都是人类为了有所区别而做的一个标注，它们彼此之间不是孤立存在，而是相互依存，相向而生，相对而言，既有区别，又有联系，还有变化。
【七绝】道德经的美之为美
文/林海
美之为美看霞红，
智慧玄门智慧功。
道德经书知道德，
有无万物在其中。
平水韵一东
做人的境界
文/林海
做人境界必中庸，智慧玄门智慧丰。道德经书知道德，有无万物本同宗。
世间万物，原本就是客观存在，无所谓有，无所谓无，无所谓好，无所谓坏，但是，为什么在我们看来有了好与坏？
其原因是因为我们内心已经先入为主，有了自己的想法和标准。用自己的长处去和别人的短处比，自己自然伟大。用非的标准去评判别人，别人自然不对。用是的标准看待自己，自己自然正确。
世上万物的存在自有其道理和价值，所有的判断来自我们内心的标准，而这标准并改变不了它们的存在。既然改变不了，那就不如顺势而为，所以，老子曰：是以圣人处无为之事。
既然万物不以我们的存在而存在，那就遵循自然规律，让它们该生的生，该长的长，不要人为地干涉，长的再多也不要据为己有，能力再强也不要恃才傲物，贡献再大也不要居功自傲。这就是老子说的：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。很多时候，我们做点什么，总期望有所回报，如果没有回报，心里有各种不情不愿不甘。其实，只要我们遵从自己的内心，做好自己该做的事情，而不去考虑因此能得到什么。夫唯弗居，是以不去。不想着得到，也就无所谓失去。这就是老子的道，做人的境界。
【七绝】做人的境界
文/林海
做人境界必中庸，
智慧玄门智慧丰。
道德经书知道德，
有无万物本同宗。
平水韵二冬
无欲无求无为(一)
文/林海
无求无欲俗心降，智慧玄门智慧江。道德经书知道德，世间万物互成双。
道德经中说的最多的是圣人，那都是修行到一定境界，才能称呼的，普通人只能望尘莫及，穷其一生恐怕也难以达到。为什么呢？因为想法太多，欲望太强，难以保持内心的平静。能有几人可以心静如水呢？大家都在那里乐此不疲，得到的忘乎所以，得不到垂头丧气，你如果能够做壁上观，超然物外，在别人看来，不会把你当成圣人，只能认为你是傻子。
那怎么办呢？老子认为，抵制诱惑最好的办法就是没有诱惑。所以，老子曰不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。不去标榜贤良崇尚先进，别人就不会为了得到褒扬而产生竞争。不要太看重那些难得的东西，也就没有人为了得到而不择手段。不要看到那些引起人们欲望的东西，内心就不会因此而失去平静。
无欲无求，老子推荐的办法，就是让人们放空心态，也就是不要有太多的想法，不要太强求那些身外之物，不要有非分之想。人生在世，最大的道，就是活着，最大的成功，所以，老子曰：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
【七绝】无欲无求无为
文/林海
无求无欲俗心降，
智慧玄门智慧江。
道德经书知道德，
世间万物互成双。
平水韵三江
无欲无求无为(二)
文/林海
无求无欲俗心微，智慧玄门智慧归。道德经书知道德，世间万物共欢飞。
无欲无求，无求，就是老子的无为，而无求无为的前提是无欲。
怎样才能做到无欲呢？不知道就是无欲，看不见不就是无欲，所以，老子曰：常使民无知无欲。这句话，有人认为这是老子的愚民思想，根源是对无知的理解，认为是没有知识，其实，无知，就是不知道，没感觉。对那些诱惑不知道或者没有感觉，欲望还从何说起呢？如果大家都不去争强好胜、争名夺利了，这就是：使夫智者不敢为也。
作为君主，在那个位置，总想做点什么。而最好的做就是不做，最好的为就是无为。不要用权利、地位、金钱等作诱饵鼓励大家争抢，不要把别人没有的东西拿出来诱发别人的贪欲，每个人都以平静的心态，回归自然而然的生活，社会秩序也就稳定了，天下也就大治了，因此：为无为，则无不治。
【七绝】无欲无求无为(二)
文/林海
无求无欲俗心微，
智慧玄门智慧归。
道德经书知道德，
世间万物共欢飞。
平水韵五微
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