序：人命无常，国土危脆。马航失踪飞机又有几百人的生命处于危险之中，这些天所有整理经典的功德的回向给这些人们，也回向给所有处于苦难之中的众生，祝愿早日脱离苦海。
（正文）不是不知道，多少事情，我们说的这些粗浅的东西，你们能来学佛，都知道得清清楚楚。问题是我们要找人来confirm,把这个再说一遍，是想得到确认。等到我们知道佛也这么说，大家也这么说，哦，原来这叫不住为客，可是我们没有想到那个动摇为尘啊。这个动摇什么动摇？心啊，念念不住。
能够把这些都知道了以后，为什么会这些东西，大家也不会这么难过，这从哪里来的？跟其他宗教完全不同，有上帝就有魔鬼，老是有相对的，佛教不是的。所有一切一切都是从本性出来的，爱要哪个要哪个。假设要荣华富贵，我一个朋友就说，学佛我是要考虑考虑啦，不过我下辈子还要投胎，就要在这个世间，因为这个世间很好玩，因为她这一辈子很幸福，她不知道这个是无常的。
我们今天能变成人啊，人身难得啊，所以大家好好珍惜。无论我们阔，阔到天下第一富，穷，穷到无立锥之地，只要有这个人身很难很难的，只有当人身的时候，我们才能修行，才能见性，见性怎么样？饥来吃饭困来眠，还是得大小便，一切都跟一般人一样。事情来了只是解决事情，并不烦恼，因为你知道一切无常，我们的欢乐无常，痛苦也无常。我们的欢乐无常不想承认，不肯接受这个。然后说痛苦无常更不接受，我这辈子就这么苦，太可怜了，自怜自艾，怨天尤人都来了。
从这个东西你能够见到自性本空，你就知道有一个不变的东西在。于是呢，所以在这个胡思乱想中间，你能够悟得了这个真理。根本你不必空它，空它又多一道手续，本来就是空的，也不用我来空它，我来空它还是人为的。真正知道客尘是虚妄的，它是虚妄的，就是我们生死的根本。
我们把不住的客当作主人，把这个动摇的，我们以为它永远不变。假设你能知道这个主是空的，而且是从来不动的，它是寂然常净的，这个就是涅槃清净体，我们要见的就是见这个。可是呢，阿难说我的见性还没有安静呢，那么谁无住啊，所以佛说开合就是客尘。阿难见性了，便是住空。世尊手开开了，又合上了。阿难的见性是不是开开了又关上了？没有啊，他的见性永远在那儿。知道这个见性永远在那儿，这个不随客尘烦恼变化，他能够看到这个手开合，后边有声音，都可以知道，为什么？因为常住真心，性净明体从来没有变过。他能够见到、听到，只是随缘而已，那个使他见闻觉知的东西从来没有变过，从来没动。我们学佛就是看这个东西。从哪儿找？从见闻觉知里找，从见闻觉知里修。所以这样子的话，于是你就可以了解，空的、主人的、动静的，显然非常清楚。我们这个心念时时刻刻都在那儿变，原来我能够见闻觉知的这个识精啊，从来没有变过。
所以佛跟阿难说对对，就是这个样子。我们才知道一切万相，乱吧，变吧，我慢慢老了，头发少了，脸皮也皱了，身体也弱了，爱怎么变怎么变，但是我的见性从来没变。我戴花镜也是个增上缘、助缘，并不是近视镜让我们看啊，是我们原来能看的东西的工具差了，那个工具用得久了需要帮助。
我这个机器用了八十四年了，还在动，我每天都感谢这个身体和脑筋，因为还能工作还能用，很了不起的事情。所以真正能够知道的话，一切万相爱怎么变怎么变，爱怎么乱怎么乱，看到一切生死，爱怎么生，爱怎么死，跟见性完全无关，完全无关。能够以世间万相之中忽然看到这个不动的本性，我们才能真正能常恒不昧的，再也不会被外境把我们抢走，也不会被外境使我们动心，于是我们怎么样呢？我们就不为物转。我们之所以出麻烦是因为心被万物在转，心随物转就是物的奴隶，不为物转，你就可以自己作自己的主人。
所以了解这个的话，外境无论如何动，而你的见性都不动。释迦牟尼放光，于是阿难往左看或右看，阿难的头转动，见性转动没有？没有转动。见性没有转动，没有开合。我们了解的话，很难分辩，对于这件事情，不是释迦牟尼举例子的话，我们很难分辩。所以我们常常不只阿难啊，都认为是眼睛看到的。头摇眼睛转，以为见性随着转。所以阿难答复，头动而见性不动，佛说，如是如是，夸奖他。
头动见不动，还是主客，还是客尘，无论怎么转，无论怎么动，我们所谓的识精元明从来没有变过。我们旅行出去，走一万里路，天南地北走，这个见性从来没有动过，既然身体移动，见性没有变动。那么生跟死，跟我们离开一个地方到另外一个地方有什么分别。能够知道这个的话，我们连生死离别都看穿了，要死便死，能生则生，死生没有什么了不起的。所以真正了解这个的话，这个见性到底怎么样？所以我们讲易经，讲过神无方而易无体，永远变动不拘，可是自性恒常。我们老了，自性没有老，我们死了，自性没有死。所以庄子根本就说“生者寄也，死者归也”，他还不能像佛家说的“真如理地不立一尘，佛氏门中不舍一法”。在理上一尘不立，在事上没有一个东西不是佛法。
志公和尚，梁武帝那时候的和尚，非常有名，曾经有句话说“不起丝毫修学心，无相光中常自在”。丝毫修学的心都不要起，我们好像在学，好像在修，实际大家听听其实是把自己东西解开。无相光中常自在，在这个无相光中永远自在，假设起一点点的修学心，你就知道这个原来是从外得的。心经为什么那么了不起，最了不起的观自在菩萨之所以修成，就是因为无智亦无得。前头的全都没有了，四圣谛十二因缘，六根六尘六识全都没有了。
了解了这个以后，美国的禅宗大师到台湾的时候，他去见南老师，请他住在南老师那儿。南老师不会说英语。一天晚上，他们两个闲聊，请教南老师，能不能开示一下？南老师就露了一手。
“切忌从它觅，条条与我疏”。他是说你千万不要从别人那儿找这个东西，只要从别的地方找，越走越远。
“我今独自往，处处得逢渠”。所以最要紧、最要紧的我们修行是要靠自己。师父领进门，修行在个人。自己假设不想悟道的话，不想要把理明白的话。佛现身在我们眼前，我们除了磕头什么用也没有。我自己找它的时候，到处都是它。
“渠今正是我，我今不是渠”。我每天都碰到它，它就是我啊，因为身内真如还遍外。但是我不是它，我为什么不是它？因为我还有个我在。
“若能这么会，方始契如如”。就这么样体会这个东西，这才能跟如如契合。这个在古音念芋芋。
当时南老师提出这个来，于是有人翻译成英语，结果这位禅师说这个公案没听过，铃木大师也没有把禅宗的公案翻译成英语，很好很好，有时候原文看不懂，但是他翻的看懂了。于是他请南老师解释解释，不能从我这儿找东西啊。
所以我们这了解了，我们内守幽闲，把眼睛闭着，我们自己想空了、空了，自己堕在法尘分别影事。为什么开头就说，内守幽闲犹为法尘分别影事。还有幽闲啊，幽闲是我的意识有的，我的意识对着什么呢？对着法啊，六根对着六尘，所有的意对着法啊，法是什么？法尘啊。还有个分别啊？我要幽闲啊，过去的事情、影子回到现在来了，因为我知道有这么个东西，只要我空了就幽闲了。
所以真正了解了。阿难虽然是不拿识作为见性，但是不动的见性，动也是这样，静也是这样。见的时候看不见它，不见的时候也不为无，见识不为有，不见不为无。我们傻傻的，什么都没看，愣愣的什么都没看，视而不见，听而不闻，是不是见性没有了？不是的。见时不为有，不见不为无，这个就是识精元明。那么根本它就没有停止过，动摇什么呀？能够把这个体会到，它从来没有变过，从来没有动摇过，这才是离尘的空寂体，既空且寂，我们要见的就是见这个。
所以佛呢，对于阿难说几句话如是如是，然后再引一层，再引一层，最后整个驳倒了。所以佛真是很了不起，他为什么要这么样？逼着阿难自己说出来，让他自己认识自己藏着的宝珠。我们的智慧，我们的般若、一切东西跟佛一点儿都不差，我们变这么笨，这么愚蠢，这么烦恼。为什么？因为我们不认识自家的珍宝。
当我们认识了自己的珍宝了，你必须从理上推啊，所以现在有些人就认为我理上已经明白了，佛法无多子啊，没什么了不起的。我得好好修行啊，实在的，天底下的事情，当你理上明白了，生理立刻起变化了，这是我个人的经验。你理上不明白，你盲修瞎练啊，不是真的。能够真正证悟以后才是自己的东西，所以佛说，从门入者，不是家珍。孔子四书里说，升堂也而未入室也。佛告诉我们从这个门进去的，我只是走进去的，什么都是人家的，不是自己看到的。
所以真正了解，佛引了这么多，所以这么做，主要主要就是为了让大家、所有的人好好了解。了解这一个，佛开示就是告诉我们这一个自性，非常幽秘，非常微妙，非常秘密，连愚夫愚妇日用都不知道，我们的学问很好，书也念得很好，连大圣先贤都不知道究竟。
能够了解以后，我们就知道，所谓清净眼啊是什么眼啊？它只是一个工具，而称它为清净眼，必须把这个工具擦得好好的，真正使我们见闻觉知的不是这个东西。现在说是心非眼，还要驳，越驳越难懂，所以头一层一定要懂得。第一层是说能够见的眼睛只是工具，我这么讲讲，大概第一层显见可以明白了。
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