多数人的心都很无知，卑贱，渺小，不知所措！
每天仔细看自己的心，你会发现其中占满的皆是一些小事情------考核及格，成绩不及格，别人对我有什么样的看法，害怕某一个人，怎样才会成功等等。
不要盲目接受任何事，不要管是谁说的话，你必须亲自来研究一件事，验证某句话。如果你只知道被动接受，你就会变得盲目，机械化，迟钝。若如此，你就会被当韭菜，被收割，而你存在的最大价值就是成就金字塔顶端的少数精英，你唯一的自然价值就是繁衍，而子孙后代也可能继续被收割！
每个人只有充分认识自己才不会“迷真逐妄”。
古刹里新来了一个小和尚，他殷勤诚恳地问方丈：“我新来乍到，应先干些什么呢？”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识，熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈说：“师傅，众师兄我都已拜过，下面我该干些什么？”
方丈微微一笑，平和地说：“不对，你肯定还有遗漏，继续去了解、去认识吧。”
第三天，小和尚再次来见老方丈，满有把握地说：“师傅，弟子这次确实把寺里师兄都认识了。”
方丈微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你一定没认识，而且，这个人对你特别重要。去吧，寻到他后再来见我”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房。他一个人一个人地询问、一间屋一间屋仔细地寻找。阳光里、月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思解开疑团。。。。。。
不知过了多少天，小和尚忽然在一口水井里看到自己的身影，心头豁然开朗。
佛家有曰：要认识到自己。
世上凡事都讲究“认识”，认识的人多，事多，物多，认识的因缘关系越多，对自己越有利。
认识自身比认识身外之物更为重要。
我们一直在读书，读别人，读世界，却很少读自己，读读自己的内心。
其实，人生最难读懂的不是别人，而是自己。
只有读懂自己，才能修正和完善自己。
读懂自己，才能丰富自己去感知世界美好。
读懂自己，才能在天地之间自由地翱翔。
王国维的《人间词话》提到，古今之成大事业，大学问者，必经过三种之境界：
“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。”此第一境也。即年少时意气风发，有自己远大的理想抱负，一份指点江山，挥斥方遒的雄心。
“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”此第二境也。讲的是在自身学术事业上需要付出的努力，甚至达到一种忘我的状态，是能力上的要求。
“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”此第三境也。是回头，在实现了前两境后，你或许已经成功，走上人生的一个巅峰，成为大家羡慕的一种人。可是，你却需要回头，看看你一路走来的旅程，你得到了什么，失去了什么，梦想还是否是最初那样，你是否还像梦开始那样。
在如今的社会生活中，你可能还在感叹看清别人不容易，但是往往更难的却是认识自己，坚持初心，同时这也是最重要的。
古圣贤推崇一种能保持清标傲骨而又有逸态闲情的人生，是一种可以面对自我，不修边幅，素面朝天的生活。不事修饰，不愿人怜，但气度同样落落大方，自有风雅。如此，士君子即使是穷愁寥落，又岂会自惭形秽，自怨自艾？
或许我们不用向着古圣贤的方向努力，至少明白自己是不是一些人所说的样子，你的一言一行是来自学习还是本心，无法认识自己，会是一件很可怕的事，它有关于自己的人生方向，有关于自己的底线原则，一切都关于自己。
19世纪末，英国伦敦，诞生了一个不幸的男孩。出生一年后，他的父母离婚，他跟了母亲。然而母亲在他6岁时精神失常被收入精神病院，他也被收入孤儿院。他自小当过药店的徒工，旅店的服务生，书店的伙计，玻璃厂的零工，印刷厂的学徒。每个知道他经历的人都给他同样的不屑与嘲弄。他的童年饱受都市里的苦难，没有一个正常儿童应有的快乐，后来他发现了苦难给予他的东西，他掌握了笑得诀窍和秘诀。于是他把笑拍成电影，他的每一部电影在世界范围拥有三亿观众。他就是查理#卓别林。
在别人眼中，卓别林或许只是一个社会底层一无是处的可怜虫，可他却明白自己应该成为什么样子，他不惧任何阻力，一直努力着，把笑容和欢乐带给了大家，这才是他，这才是他坚持的梦与追求。
这样说来，比读书学习升华自身，认识世界更重要的，是认识自己，最初的自己，一路走过又成为了怎样的自己。
苏格拉底曾说：“未经省察的生活，没有价值。”
若要遏制魔鬼般的欲念，必须首先要端正自己的心地，心地端正了，各种欲念也就自然消失了。
若要控制外界的干扰，必须首先克服自己浮躁的心气，心气平定了，外界的干扰也就不起作用了。
人做荒唐事，大多是在某种欲念的引领，甚至“强迫”下做得。
所以，人们习惯于把那些无法遏制的欲念比喻成魔鬼。
假如想不去做荒唐的事情，那首先就得降伏这个魔鬼。
而要降伏这个魔鬼的唯一办法，就是要敢于自审与自省。
只有深刻的自审和自省，才能够把产生魔鬼的内心世界清理干净。
当然，要扫净自己的内心进而扫除心中的魔鬼，可不是件容易的事。
明代大儒王阳明就说：“破山中之贼易，破心中之贼难。”
自审与自省仅仅是个必经的途径，而最终能否把心中魔鬼清除，则是另外一回事。
希迁和尚从六祖处得道，在衡山南寺宣讲。一个僧人学佛数年，觉得仍未悟道，十分苦恼。
他来问希迁：“大师，怎样才能解脱？”希迁将僧人的身体转了转，反问道：“谁束缚了你？”------如果没有别人捆住了你，就是你自己捆住了自己。既然是你自己捆住了自己，就要自己去解开它，不要向别人寻求解脱的方法。
僧人遥望天边的夕阳，又问：“如何能往生西方净土？”希迁对着僧人的脸仔细瞅了瞅，反问：“是谁弄脏了你？”言下大意是，你自己把自己弄脏了，你自己有了不干净的心，所以看这个世界也是不干净的。
我们的心使我们受到束缚，我们的心也使我们获得解脱。
《坛经》曰：“一念绝，众生即佛。一念迷，佛即众生。”一个人念头觉悟了，芸芸众生都能成为大彻大悟的人。一个人念头迷惑了，大彻大悟的人就成了凡夫俗子。
其实我们都应该明白，当初的我们是什么样子，如今的我们又成为了什么样子。
我们才不是别人刻画的一个模样，认识自己，读懂自己，这很难，但希望每个人能够清楚明白。
一个男人要读懂自己太难太难。
没有经历过生死，不知道活着就是最大的成功。
没有经历过贫富，不知道贫富就是一种意念的最深刻的的体验。
没有经历过爱恨，不知道灵魂的世界才是诗和生命的远方。
其实我们一生中不经意相遇的人都比我们聪明和智慧，都是我们应该认识应该善待的人。
把物质的东西放下再放下，把精神的东西留住再留住，你的人生会无限美好，比你想象的还要美好。
那些成就人生伟业的人，不会像我们这样成天忙忙碌碌，疲于应付，而是活得悠闲自在。
真正的有福之人，往往宽宏大量，朴实厚道，而不是在金钱利益上斤斤计较。
做人的境界高低决定了一个人一生成就的大小，以及获得什么样的福报。
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