曾子论述“治国必先齐其家”时为什么要引用《尚书》中“如保赤子”四个字？

他说“未有学养子而后嫁者”和齐家治国又有什么关系？

治国中的“君臣关系”和家族中的“父子关系”本质有何异同？

父子和君臣之间的关系是如何强弱互补和转化的？

在《大学》的书里，曾子论述治国必先齐其家，他告诉我们：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。

也就是，我们需要用对待父母的孝道，同样原理去对待自己的上级；像对待自己兄弟那样，来对待自己的同事；像对待自己的子女一样样，来对待天下黎民百姓，对待自己的下属。

为了论证这一点，曾子继续引用了《尚书·康诰》中的话，《康诰》曰：“如保赤子。”就像保护你自己家的孩子一样。

曾子继续说：心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。

只要你内心是真诚地爱护天下百姓，虽然方法不一定100%得当，但是不会差的太远。

天下的女人哪有先学会生孩子、养孩子、照顾孩子之后，才去结婚的呢？才去嫁人的呢？

那么读了这段《大学》，我们要问自己一个问题，曾子引用《尚书》中“如保赤子”这四个字，想要说明什么？他为什么又说“未有学养子而后嫁者也”？

咱们前面讲过，家是小号的国，国是大号的家，那么二者在强与弱、上与下两种关系上，是基本接近的。处理关系的原则，也应该是相同的。

治国中的官民关系，基本上等同于家族中的父母和孩子。虽然原理上是相同的，但是有一点区别.

父母和孩子之间是有血缘关系的，因为有了血缘这个纽带，父母对孩子的疼爱和关切，几乎是一种本能，而且呢，特别的强烈。

但是在放大了的家，国中，官和民的关系是没有血缘和亲情的。做官的人，很难以发自肺腑地去爱民的，而百姓也很难心甘情愿地认可、拥护和支持执政者的意愿和方针。

虽然有血缘关系的这个差别，但是家族家庭中父母与子女的关系，与治国中官民关系本质上，完全一样，需要服从和坚守的法则也基本一样，都是强弱的相互转换、相互补充、相互需要和相互成就。

一个真正明天理的儿女，一定会在自己父母由强转弱，自己由弱转强以后，反转自己的角色，从当年被父母照顾和供养的受力者，转变为照顾和保护、赡养父母的施力者。

而当年强大的父母，也会慢慢地从施力者转变成受力者，无形当中形成了一个强弱和施力受力角色的转换。

这样的话，就能实现每一方的施力和受力对等与平衡，最后实现一个封闭的循环。

那么在国家治理的时候，原理几乎是一模一样的。国家机器和执政者不可能一直处于强势地位.

在老百姓贫困疾病的时候，需要得到政府帮助和爱护的时候，国家要发挥自己的强大，要向百姓施力。可是，一旦国家有困难，有内忧和外患的时候，就需要百姓的支持和保护。

其实这和父母与子女之间，力量与角色的转换，本质上是一模一样的。都是一种交换，都是一个力量在强大的时候，千方百计的保护和帮助另一方。

我们可以想想看，一个在力量强大的时候，千方百计保护和爱护百姓的政府，才有可能在国家遇到困难的时候，获得民众的理解和支持。

历史一次一次地证明了得“民心者得天下，失民心者失天下”这个铁律。力的作用是相互的、对等的，这个法则是超越时间和空间限制的。

所以曾子他老人家引用了《尚书·康诰》上的“如保赤子”四个字，就是告诉我们，告诉身居高位的执政者：

真正的大人、真正的君子对待百姓，就要像一些家里面父母对待自己亲生的孩子那样，无限地爱怜，悉心地保护和照顾。

只要拥有权力的人，能够有一颗爱民如子的诚心，态度上是端正的，方法上就不会太有问题了。

只要你心思放在百姓身上，时刻关注着百姓的疾苦，那么就会自然而然的找到方法。就算找到的方法未必是最好的，但是也不会差的太远。

核心的核心，关键的关键，是能有一颗爱民如子的诚心，这也是为什么曾子一定要引用“未有学养子而嫁者”。

大家想想看，一个女人一旦生了宝宝，便满眼都是她的孩子，很容易知道孩子需要什么？

而且可以为了孩子，毫不犹豫的牺牲自己的一切，母子连心便是这一切行为最好的解释，母心即子心。

如果官员能够视老百姓为子女，老板能将员工视作子女，则一切都会随着官员和老板的一念之变，而发生翻天覆地的变化。

这样他们会诚心诚意地乐见百姓的富足和快乐，乐见员工的成长和发展。

这样上和下之间，强和弱之间，就更容易形成情感和思想上的纽带，从而达到以心换心的境界，双方能够形成心灵上的共振。

研究《易经》的人都知道，员工、学员、下属都被当作子女来看待，我想这就是其中的道理。

其实曾子说“未有学养子而后嫁者也”，其实就是想告诉我们，当权者最最重要的就是要有一颗爱民之心，其他的都是次要的。

这不就是诚意正心吗？不就是修心吗？不就是修身吗？诚意、正心、修心完了之后，去齐家。

有了齐家的能力，慢慢就可以治国了。

为何说君主一家仁，一国就容易兴仁

曾子说“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，为什么一国之君的所作所为会有如此大的影响力？

西方的宗教为什么说我们绝大多数普通人都是迷途的羔羊？

为什么首长、家长、师长和董事长的身教要比言教大得多得多？

《大学》的书中，曾子论述“治国必先齐其家”的时候，告诫我们：

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

那我们就想问一下，为什么说对于一个国家来说，君主的一家兴仁，全国就容易兴仁呢？君主的家里兴让，整个国家的国民也容易兴让呢 ？

反过来为什么也成立呢？为什么会有上行下效的情况呢？

其实，想搞明白这个问题，可以先把《大学》的书放下，我们先去看一看西方。

西方的基督教和天主教，神职人员被称为牧师。那为什么叫牧师呢？因为普通的众生都是迷途的羔羊。

也就是说，我们绝大多数普通人，目标是不清晰的，思考是不系统的、不深刻的，对于宇宙人生的大道和天理，我们是没有明确的感觉的。因此需要有人引导我们，我们就是那群迷途的羔羊，这就是所谓的羊群效应。

羊群效应产生的原因，最最关键的就是，我们绝大多数人根本不像那些哲人圣人那样，去关注、去追究“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”这些人生的终极问题。

所以我们绝大多数人的一生，都是盲目的、盲从的，多数人都没有足够的主见，很多时候都是“王小二过年，看隔壁”。

也正是因为咱们众生盲目和盲从，容易形成羊群效应，所以才会有追星的情况出现，也才会有被商家来利用，制造抢购热销的局面。

我们绝大多数普通人，做人做事都需要一个样板。

我们选择的这个样板，如果正能量足，就容易把大家带到正道上去，人群中也就容易和谐和安定。

假如说，领头的这个人心思不正，专搞些歪门邪道，那么大家就会一起被他带到邪路上去。现在那些骗人搞传销的，还有那些害人迷惑人的邪教，也是因为这种羊群效应。

我们看完了西方的情况，再回过头来看看，我们中国最伟大的思想家孔子，他老人家是什么样的说法？

他说：君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。

很好理解，绝大多数的普通人，普通老百姓，他不知道往哪里去，不知道怎样做才是对的。

那就需要人群当中的少数有先知先觉的人，有大智慧的人，有担当的人，有慈爱之心的人，去告诉大家，去引导大家，去把他们从迷途当中拉回来，从歧途上救回来。

小人，也就是我们常说的绝大多数普通人，居下位的人，因为没有足够的洞察力和明确的方向感，因此只能盯着领头的人，看他怎么做？就像小孩子模仿大人的举动一样。

这样的话，居上位的君子言行和价值观，就直接影响甚至决定了绝大多数普通人的价值观和言行。

所以说，居上位者如果能在自己的家族中兴仁、兴让，老百姓就跟着学仁、学让。

这和很多年轻的粉丝，与自己的偶像留一样的发型，是一个道理，也是明星能够出来做产品代言人的根本原因所在。

所以说，一定意义上讲，居上位者就是天理大道的代言人。老百姓的眼睛看得很清楚，很明白，也就是常说的上行下效。

也就是说，老百姓的价值观和形式的方法，都是居上位者言传身教的一个结果。而身教的力量又远远大于言传。

无论好还是坏，大家都会跟着学。大领导干什么？小领导十有八九会学。我们只要多看看新闻，就会看得清清楚楚。

我们放下古代的圣人，再来看看今天老百姓俗话怎么讲？

民间是不是常说一句话：上梁不正，下梁歪。其实反过来也是对的，上梁正，下梁不歪。

也就是在上位的人，它是正的，下边的人就不太容易歪。如果他心不正，行的不正，下面大家一起跟着歪。

我们在东北的时候，还有一句老百姓的俏皮嗑儿：根儿不正，蔓儿不正，结个葫芦歪歪腚。还有另外一句：兔子没尾巴，随根儿。

啥意思呢？说这一个家族，有一些孩子不学好，为什么会不学好呢？原来他爸爸当年就不学好，他叔叔就不学好，他爸爸和他叔叔跟谁学的？是跟他爷爷学的，说整个这个家族从根儿上就不正。

不管是圣人的教化，还是老百姓口头的俗话，都告诉了我们，父母每天都在对孩子进行无言地教化.

无论是正面的还是负面的，最后都会潜移默化的被孩子吸收。领导，他的言谈举止也会被百姓吸收；老师，言谈举止会被学生吸收，都是一样的。

所以老子曾经说过：圣人无常心，以百姓心为心。其实，我们还可以反过来说：百姓无常心，以君子心为心。

老百姓不知道我要往哪里去？我最该做些什么？我不该做什么？不能做什么？那人中的精英和领袖，居上位的君子怎么做，我就跟着怎么做。

绝大多数普通人，是智慧不足的，行为是受本能操控的，因此绝大多数人绝大多数时候，都只能是随大流。

而只有那些有大智慧、大担当、大爱心、大勇气的人，才能够做一个挖渠的人。

什么意思呢？就是他们在前面挖一个水渠来引流，他往哪边挖，老百姓就象水一样就跟着他往哪个方向流？

很好理解，一个家的家长是正的，家里的其他人就不太容易歪；一个公司里边董事长，心是正的，行是正的，员工也不太容易歪。

一个班级，一个学校，如果班主任、校长，思维和言行都很端正，那么这个校风也一定是正的。

这就是“一家人，一国兴仁；一家让，一国兴让”的秘密所在。