《传习录》三一：“心体”的力量

《传习录》三一：“心体”的力量

“‘虚灵不昧，众理具而万事出’。心外无理，心外无事。”

这句话出自朱熹《大学章句》。在对《大学》“明明德”进行注解时，朱熹指出“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”

不得不说，朱熹在“格物”上，在穿求文义方面，有其独特的天赋。朱熹这段注解，明确了“明德者”的两个要义：一是得乎天的虚灵不昧；二是已具众理可应万事。直白一点讲，人世间那些证悟了的明白人，内心空灵而脱去愚昧，天道隐存其中，万事万物无不随感而应。

很显然，朱熹在穿求文义时，并非局限于“明明德”这段文字，而是向上追溯到孟子的“尽心”之论——“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”也即是说，自孟子起，便把天、命、性、心看作是一体映照的了。

再向上追溯，孔子闭口不谈“怪力乱神”，他的弟子们，也很少有机会听他说到“性”与“天道”的话题——“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”但我们隐隐然，还是能够看到孔子的主张。一方面他以“毋意、毋必、毋固、毋我”为行事原则，以这四点帮助自己努力“去人欲”以存天理。另一方面，他努力“叩其两端而竭焉”——“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”换言之，孔子相信每一个人的内心，都自带“答案”，只不过大多数情况下，人心都被“人欲”所障蔽着，去除“人欲”的障蔽，就是去除愚昧。去除愚昧的心体是空灵澄澈的，如同镜子一般——“随感而应，无物不照”。即便是偏僻地方来的山野莽夫，他的内心也是自带“答案”的，当去除“人欲”的障蔽，冷静地从问题的两个极端去追问时，他自己也能作出最恰当的选择。

也就是说，孔子以下孟子，孟子以下朱熹，朱熹以下王阳明，在对“心体”的理解上，是一脉相承的。孔子极少谈到“性与天道”，是因为所处时代有“虚文胜而实行衰”的弊病，“性与天道”的话题不利实行。孟子一揽子解决“天、命、性、心”的问题，是为往圣继绝学，是不得已去除所处时代的那些杂音、乱声。朱熹踏踏实实在格物上下功夫，通过穿求文义体谅圣人，基本上将孟子的思想用所处时代的话语方式进行了充分的表达。王阳明去粗取精、去伪存真，将“心体”这面镜子磨得更亮，果断提出“心外无理，心外无事”的观点，避免后世学者再在“心体”之外求学问，再去做缘木求鱼的无意义探索。

能够应对万事的，是天道所包孕的“众理”，而天道所包孕的“众理”，不在其他地方，天然地存在于人的“心体”之中。人要做的只是“去人欲，存天理”，让这个心体焕发出它自有的清明、澄澈。去除“人欲”障蔽的心体，自然会如明镜一般——“随感而应，无物不照”。

至此，王阳明的“心学”基本成型，心外无理、心外无事成为“心学”的基本构成框架。