在电影《肖申克的救赎》中，有这么一个镜头：监狱中的安迪不计后果，播放了一首莫扎特的曲子，当动人的旋律在监狱的上空飘扬时，所有犯人都安静了下来，就这么沉静在美妙的音符中。
电影《美丽人生》中，也有类似的桥段：男主角和儿子被困于集中营，女主角毅然相随，却被安置于不同的地方，为了向女主角暗示他们还活着，男主角悄悄用广播的方式发出了暗号：“Good morning, Princess!”听到那句动听的“早安，我的公主！”响彻集中营时，女主角灿烂地笑了。
每每看到这种时刻，观众总会忍不住感叹于人性深处的光辉，因为即使身处高墙之内，我们的心灵依然享有无限自由，而这些影片中的英雄用自己的方式点燃了我们对于自由的不懈追求。
反观现代社会中的我们，何尝不是身处各类有形无形的禁锢之中？有人迫于家庭压力早早迈入婚姻殿堂，有人困于当下的工作却迟迟不敢做出改变，有人每天活在别人的目光里，也有人在家长里短和柴米油盐中渐渐失去了自我的存在。
于是，我们常常会忘了“何为自我”“何为自由”，因为我们很少跳脱出固有的生活圈子，去反观自己的生活状态，去反思自己的选择和行为，更因为社会有极其强大的同化功能，正如福柯在《规训与惩罚》一书中提到的，处于全景监狱中的人们，会不自觉地约束自己的行为，因为无形的监禁已经被人们内化。
某种意义上来说，这一同化作用和《肖申克的救赎》中提到的“体制化”不谋而合，即当一个人在监狱待久了，被彻底改造和体制化之后，他离开监狱后甚至无法生存，因为他已经成为了监狱系统的一部分，完全忘记了“自由”的内涵。
对于这样的人生倒也无可指摘，多数人不就是这么过了一辈子吗？毕竟自由固然无比美好，但是追求自由的道路却是漫长而崎岖的，比方说安迪花了二十年才越狱成功，《美丽人生》中幽默而乐观的男主角最终还是死在了纳粹的枪下。
但是，自由却不是时间和生死可以度量的，只有心才可以。著名的“马斯洛需求层次理论”中提到，人类需求从低到高有五大类：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求。
我想，最高层次的“自我实现”并不是要人们按照社会标准去追求世俗的成功，而是希望人们真正能够达到心灵自由的状态，活出自我。
毕竟，即使身处囹圄，向往自由的心还是能够指引人们冲出重围，去努力寻找人生真正的价值吧。
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