经文阅读
耶和华啊，王必因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大！他心里所愿的，你已经赐给他；他嘴唇所求的，你未尝不应允。（细拉）你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。他因你的救恩大有荣耀；你又将尊荣威严加在他身上。你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们；那火要把他们烧尽了。你必从世上灭绝他们的子孙（原文是果子），从人间灭绝他们的后裔。因为他们有意加害于你；他们想出计谋，却不能作成。你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高！这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。
诗篇背景与结构
大卫的诗，交与伶长。本诗与诗二十篇同属王室的诗歌，是为王蒙 神恩惠而唱咏感恩的赞歌，圣经学者相信本篇诗是诗二十篇之续篇，为王战胜敌军后高唱的凯歌。20篇教导我们如何祷告，而21篇则向我们展示，神如何信实的听祷告。
由于只有弥赛亚才能获得8-12节所预言的胜利，犹太人的他尔根认为本篇诗篇是在描述“君王弥赛亚”。很明显，大卫就是耶稣基督的预表。
经文释义
本篇诗的所有经文都围绕着第七节的信心宣告：王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。处在中心的是信靠神的王，在这一中心之前，诗篇回顾了王的蒙福，神赐给王的丰厚的恩泽。中心之后，诗篇见证了王的得胜，神赐给王胜过仇敌的凯旋。作为一个交叉，这首诗篇将第一部分王得到的祝福与第二部分神的仇敌遭遇的审判进行了强烈对比，第二部分将王仇敌的毁灭与第一部分王的祝福相对照，所有这些关于王的叙述都被囊括在一个信仰告白中，即神的能力为王提供了一切（ 1、 13 节）。
下面两个纵列显示了神对王的祝福与神对王仇敌的咒诅相呼应：
诗篇提醒我们，当那些信靠神的人享受永生的时候，那些与神为敌的人却要获得永恒的灭亡。它提醒我们，神既是对祂的百姓施以不变慈爱的神，又是对祂的仇敌施行绝对公义的神。在我们的世界，许多人想要肯定神的爱、否定神的公义，他们坚称神不可能既是慈爱又是公义，然而那些这么想的人尚未领会基督教的核心与真义。
神的慈爱与公义，唯有在耶稣基督的位格与工作里才相握相亲， 在十字架上，耶稣在某种意义上成了神的仇敌，以祂的大能满足了神对一切属祂之人的公义忿怒，因着神的公义已经在基督这位诗篇 21 的终极君王里得着满足，因此一切信靠基督的人，才能享受恒久而丰盛的慈爱。耶稣在十字架上承担了第十节的咒诅，正如以赛亚所预言的：“ 因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？ ”（以赛亚书 53： 8） 。然而， 耶稣也是得胜的王，这也同样真实。除了祂，还有谁更切合神赐给他永寿的描述呢？这是耶稣的凯旋与复活，以赛亚也一样预言了：“ 耶和华以他为赎罪祭。（或作他献本身为赎罪祭）他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通”（以赛亚书 53： 10）。
今日有些人可能会奇怪， 一首讲论君王与战争的诗篇对活在和平社会的基督徒而言有何相关性？诗篇帮助我们铭记，耶稣并非一位总统，其权威不取决于公众的民意。祂恰是一位君王，是我们要顺服臣服的。我们的王有极大的仇敌，我们必须看到在这场战争中我们有责任与祂站在一起。耶稣呼召我们要明确人生的轻重缓急，祂说：“ 你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”（马太福音 6：33）。 这首诗篇帮助我们庆贺我们的王，提醒我们自己是祂的皇室成员，是祂工作的一部分。
思考与回应
这首诗篇如何表明神对王的祝福与对王仇敌的咒诅之间的呼应？这首诗篇的交叉结构如何帮助我们领会这些祝福与咒诅的真义？
今日世界中的人如何肯定神的慈爱、否定神的公义？这种思想为什么是对基督教核心真理的误解？神的慈爱与公义如何在耶稣基督这位诗篇 21 的终极君王身上合而为一？
让我们记得我们的争战是属灵的，这首古老的诗歌今日仍然适用在我们身上。我们的“王”是因耶和华的大能而得胜；凡跟从祂的，也终必得享最后的胜利。
金句背诵
王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。（诗21：7）
网友评论