子以四教：文、行、忠、信。
孔子既然不藏私，什么都教，那么教给弟子什么东西呢？四个方面，叫“文、行、忠、信”。
首先是“文”和“行”。这两个就是我们学习的东西，要读典籍、要交朋友，知道很多东西、明白很多道理，首先好好思考，所谓“审问、慎思、明辨”，最好把感想思考写成文章，写的过程思考是最细致的。
接着就是尽快去实践，落实到自己的行动上，看看自己怎么做能把学到的东西，变成自己在生活、工作中能够做的动作？这样子，才算是学习到位了，这也是儒家学习的基本方法，不是说光看到、听说一些道理，觉得有道理，就没了，这就等于没有听到，因为没有落实到自己身上，就只是在大脑皮层层面有印象而已，并不是自己的东西。
所以你看《论语》里面记录的大多数是什么？就是孔子平常说的、平常做的，那么弟子也就是在这个过程中，听老师说、看老师做，来习得自己的本事。
第二是“忠信”。
朱熹在注解《中庸》时，谈忠恕之道，他说：“尽己之心曰忠，推己及人曰恕。”
我们一看到“忠”，就觉得是不是忠于某个人，事实上儒家从来不讲究忠于别人，更别说是愚忠了，孔子说的“忠”是忠于自己，也就是不自欺，说白了不骗自己。
有人可能会说，怎么可能骗自己呢？但事实是，我们无时无刻不在下意识地骗自己，而且都没有意识到。比如，有些人可能无法理解，为什么有些人会做出非常残忍、十恶不赦的事情，但当你去采访那些所谓的坏人的时候，他们觉得那是别人逼得，不是自己的错——任何人都觉得自己是好人，自己做的所有事情都能找到合理的借口为自己开脱，骗自己说自己是好的、对的。
这是人潜意识的自我保护，叫“合理化”，因为我们不能承受自己是不好的，哪怕就只是买一个东西，比如当我们没钱的时候，我们就会选择相对便宜的东西，但是有些人可能就会自己骗自己说，我更喜欢或偏好，或者这个东西更健康等等，这其实是保护自己的方式。
所以忠于自己并不容易，因为即便是意识到自己在骗自己都不容易，更别说面对并且忠于真实的自己，做到不欺骗自己，不让自己生活中自己编织的一个舒适的环境里面。
能够在每天每件事情上，都反省复盘自己，有没有骗自己，有没有忠于自己，也就可能对外守信用，做到“信”。程颐说“发己自尽为忠，循物无违谓信”。每件事情上笃行忠于自己，才有可能做到对外不失信。我们经常说“自欺欺人”，经常是先骗自己——自欺、再骗别人——欺人，所以在对外守信上，还是在于每天都得省察自己，有没有欺骗自己呢？有没有忠于自己呢？就算是最简单的事情也需要，比如我是不是真的喜欢这个东西？有没有在找理由来让自己喜欢？其实内心并不喜欢等等。只有在每一件小事上面，忠于自己，才能在对待别人上，不夸大、不骗人，一点点来，努力向前，不求多大利益，而是实践自己的理念，求仁得仁。
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