Rama：真正的你在将判未判之间

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一切都有一个它自然气数运转的规律,每样东西当它到鼎盛的那个节骨眼上的时候，一定是它要走向下一个鼎盛的时候。那么在走到下一个鼎盛之前，就必然要有一个回旋的调整。无论是人世间的万事万物也好还是自己的一个精进的状态也好，都会出现这样的周期。

当你出现了任何一个状态的时候，当你认为自己太有收获了，什么都悟到了，或者是当你突然之间什么也悟不到、什么也没懂，这两种都只是想法，而想法跟事实无关，永远跟事实无关。你怎么想都只是一个想法而已，而且这个想法是随着心变的，你心情好的时候就觉得自己很好，心情不好的时候觉得自己不好。

而心跟你的真气是没有关系的，心的好坏跟外面的浮世之气是有关系的，外面的浮世之气跟你的心相契合的时候，你的心情就很好，觉得自己如鱼得水，好像什么都领悟了。当外面的浮世之气跟你的心相逆的时候，你就觉得自己一事无成，非常颓废，觉得自己很差，开始自我否定。而其实，这些都是心浮，浮起来的都是虚无飘渺的，你根本就不用放在心上。

有些人自我主观的判断往往和现实是相反的，或者是自己主观的判断是没有可靠性的，因为它会随着你的心不断地波动，而心随着浮世的波流不断地起伏。所以，人不用刻意去审视自己，也不要自以为了解自己的状态，你能了解的都是浮华的表层。凡是你能够想到的和认知的东西，都是浮阳层面浅薄的东西，不用在这里面太多地去沉陷。

人的气在体内不断地循环流动，当你开始有了一个判断，对自己、世界、某一个人或某一件事有了好的或坏的判断，就已经进入了判的阶段，而真正的你在将判未判之间。这个是人作为天地万物的气所存在的地方，未判之前就是道，将判和未判之间的那个微妙就是人，而已有判别之后就是这个世间。

这个世间并不是真正地存在，只是因你的判别而存在，也就是当你的心感觉舒服的时候，你会有一个好的判断；当你的心感觉到痛苦的时候，你就会有一个坏的判断。眼耳鼻舌身意都是人外在思考的功能，会随着内心的流动而不断地变幻莫测。

有些人以为是你的想法决定了你的感受，其实当你刻意的时候是这样的。而当你不经意的时候，真正的自然机理是：你内心的感受在决定你的思想。当你内心感到很不好的时候，就会想一些很不好；内心感受好的时候，又会想一些很好。思想会随着心不断地波动而变幻莫测，并无真实可言。

人的思想飘忽不定，随着心流转不停。当心慢慢地静下来之后才能感受到里面蕴藏的遍及先天地之先、后天地之后的在天地之间无处不在的真元之气，然后在这真元之气里面凝结出一丝丝的精华，就是人的精气。

这精气再凝到一定程度，你就慢慢地领悟到了自己的神思和元神所在。而自己元神所在的那个地方才慢慢地能够虚化，让自己的身体得以回归先天之真。所以，对这个世界上的任何判别本身，并不是我们中华儿女所追求的一个终极境界。

我们中华儿女所追求的不是那个好也不是那个坏，我们没有强烈的爱憎，没有很强烈地去推崇什么，也没有很强烈地去批判或否定什么，我们的追求在于所有的两端、已判别的世界都消融了之上而自然化出的一股无中的自然。所谓自然是什么意思呢？就是无我自身的个人想法而任凭万事万物自然地生化。

在人生的第一个阶段最容易做到的是分清这个红尘中的好坏，然后趋利避害，这只是一个阶段，如果你已经过了这个阶段，就不能再跑到教你分清好坏的很多教导里了，你不能倒着来，必须要顺着走。第二阶段是教你两端共存，正义与邪恶共存，利益与伤害共存，利中有害。害中有利，好中有坏，坏中有好。

你认为对你好的，它里面有坏的地方，你认为对你坏的，它里面有好的地方，甚至你认为好的这件事情本身就是坏的，你认为坏的事情本身就是好的。你分不清甚至都不知道哪个是好的哪个是坏的了。到了这个阶段，后天的机制就开始虚化了，你就开始从已判得青红皂白的世界慢慢地移进到将判未判之间的人在天地间特有的一个阶位。人有人的阶位，神有神的阶位，半神有半神的阶位。天有天职，地有地职，人有人职。

这个时候，人的气数就在将判未判之间，自己的好坏端倪等区分就全部都融化了。化开了之后，你再来看一个人、一个事、一个物，你就会不知道什么是对他好的、什么是对他坏的，你也不知道什么本身是好的、什么本身是坏的，你就没有了任何个人能够去左右的地方，你唯一能做的仅仅是施展自己，你施你所是，你展你所开。

这个时候，你心中没有了好坏的判断，已经融化了是非的端倪，不在两端游走，心中无物，没有固化的任何一个观念或者事物。因你一人之无为而万物自化。因为你一个人悟到了这里，回到了人道的将判未判之间的频道，周围的人事物也将会随着自己的造化而造和化，自然而然……