欲见乎性，须先明心。性为心之体，心乃性之用，体用非二，皆名言耳。性无形段，常恒不变，不生不灭，非可眼见，故名实相。心为幻有，缘境而起，似有生灭，而实无生，故名幻心。心发于性，灭还于性，动不见其来，息不知其去，无所从来，亦无所去。言明心者，明此幻象似有去来，尚可以理解，明其为幻也。言见性者，意见其实相决有，但可自觉，无法以示人耳。实相者，非有相之相也，心息则见，如波止而湛寂之水自显，能见性者，即同诸佛。以常见此性体，而不为外境所惑，内见所囿，超然离一切诸相矣。心无所著，则此法性周遍法界，无所不包，故名性海。此人之同具，无别圣凡，以迷悟之分，遂若为二，悟则处处之见性，虽纷乱之际，亦自了然。心即于境，无惑乱颠倒诸苦，大机大用，发乎至性，遂能无一事而不可应，无一处而不是道，无一物而可迷，无一境而不空，为超然大自在者矣。
——摘自二祖王骧陆居士《心性释义》
大慧杲云：“至理忘言，时人不悉，强习他法，以为功能，不知自性是个微妙大解脱门，具足一切妙用，从古至今，无少欠缺。犹如日轮，远近斯照，虽及众色，不与一切和合，灵烛妙明，非假锻炼。为不了故，取于物象，但如捏目，妄起空华，枉自疲劳，若能返照，无第二人，举措施为，无非实相。人每言自根钝，试返照，看能知钝者，还钝也无？”又示汪彦章云：“若自生退屈，谓根性陋劣，更求入头处，正是含元殿里问长安在甚处耳。正提撕时是阿谁？能知根性陋劣底又是阿谁？求入头处底又是阿谁？妙喜不避口业，分明为居士道破，只是个汪彦章，更无二个；只有一个汪彦章，更那里得个提撕底，知根性陋劣底，求入头处底来？当知皆汪彦章影子，并不干他汪彦章事。若是真个汪彦章，根性必不陋劣，必不求入头处，但信得自家主人不及，并不消得许多劳攘。”“妙喜者已是老婆心切，更须下个注脚：人位即是汪彦章，信位即是知根性陋劣求入头处底。若于正提撕话头时，返思能提撕底，还是汪彦章否？到这里间不容发，若伫思停机，则被影子惑矣。”
诸如此类的坦率真诚、悲心为人，使人当下见性的直指明示，翻阅禅录，真是指不胜屈。一方面固是诸大祖师老婆心切，毫无保留地欲人同出苦海，共证真常；另一方面也可于此看出悟心证道不是非参话头不可。我们只须于师家明示下，豁然省悟，深信不疑这能起功用的就是我人自己的本来面目，没有什么玄妙奇特，只要于行住坐卧间绵密保任，与自己的着相妄习作斗争，渐渐底将它除净，即能臻于玄奥。
如或疑此直指明示的方法，学人悟来恐不得力，也可另换手法。就学人来问时，用一句无理路的答话掼过去，逼得他无言可答，无理可申时，指他回光一瞥而亲证本来。如问：“如何是佛？”答曰：“面向西看东。”学人闻后因无理可循，必然一呆，不知所措，即追问：“这无言可对的是谁？”他必更不会。再追问：“这眼目空动，欲言不得，欲罢不能的还是你自家的本来面目否？”学人于此必然有省，如再不会，可更进一步指示：“欲亲见佛性，会取这‘不会的’，别无其他！”我想，经这一番详示，再不会，恐怕就不是吾道中人了。
这直指见性成道法门是一超直入的雄伟心法，他是诞生王子，不假外在功勋，所以不用习禅定和一切有相修法，诞生王子必定接位称王；一切有为禅定修法，功夫再好，只是立功受奖的外围大臣，永远不得为王。所以六祖说：“只论见性，不论禅定解脱。”我们能确认这无知的灵知就是我们的真心、佛性，毫不怀疑，真是了不起的大事因缘，没有福德的人是担当不起的！
但是话要说回来，确认这尊贵无比的佛性后，不能荒唐放逸，以为到家无事。须严加保护，妥善长养，使其内不随妄念流浪，外不为物境牵流，日就月将，渐臻圆满，才得真实受用。否则，狂妄无羁，任其走着，则一无是处。非但生死依旧，而且未得为得，也将沉沦恶趣，可不慎哉！
讲到保任，原非难事。只是平日动荡惯了，易被妄念和物境牵流而忘却保任，往往随妄念流浪了好多转，跟物境迁流了许多时，才猛然省悟，所以功夫不能成片。这保任功夫的难，就难在时时不忘记。古德云：“不怕念起，只怕觉迟。”绝非虚语。我们倘能提高警惕，集中心力观牢心念起处，不随之流转；任何事物当前皆不粘染，不消三五年，即能打成一片。
复次，“保任”功夫是由浅入深的两部功夫，不是一回事。“保”者，保护也；“任”者，放任也。做功夫先从保护下手，如婴儿降生后，须妥善保养，以免夭折一样。等有为的保护功夫做到圆满，在日常动用中毫无走着时，才能进入“任”字功夫。任其自由行动，要坐便坐，要行便行，毫无拘束，方能进入无为正位。更向上，浑化其无为之迹，无所谓无为不无为，镇日如痴如呆，饥来吃饭，困来打眠，方得真实受用。但如因做“保”字功夫时，用功过切，看得过紧，时间长了，呆如木鸡，死而不化，则又非是。故做功夫有三难：一是认识本来，立稳脚跟，无所狐疑难；二是认识本来后，绵密保任不忘难；三是不死于保护，活泼放任难。过此三者，则天上天下唯尔独尊矣！
——元音上师《禅海微澜》
倘若真的死心踏地，用功上座时就容易入定。粗妄断了，细妄还要来侵犯，不要怕它，也不要压它，只置之不理，妄想断处，真心就显现了。“生灭灭已，寂灭现前”，这就是涅槃。不生不灭是涅槃，生生灭灭是妄心，妄想妄情都灭光了，这不生不灭的佛性就显现了。修法坐不好是什么缘故呢？这要自我反省了，我们的心还粘在什么地方？为什么还要粘着它？赶快放下来呀！一切都是我们心中的影子，你还粘着它干吗？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所双亡，根尘脱落，自然佛性显现开悟了。见性不见性，不要问人，自己体味。开悟的至味犹如哑子作梦，无法向人诉说，但心中明白。
——《略论明心见性》
总而言之，说：要离见闻觉知现量即是真心，不过为初机未悟示个入处，如真悟道，则在在处处物物头头无不是真心之所显露，即比量而现量矣，弥陀经云：风声鸟语，皆是法音之所宣流。古德云：荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥，又云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身，即是此时节也。更进一步，有什么真心、妄心，本来如此，不容了辩。所谓悟后还同未悟时，饥来吃饭困来眠，到此时节，还有言语可说否？ 写至此，忽有人出来责难道，你这般口没遮拦地信口乱道，难道也算明眼宗师公，余不禁呵呵笑道，我既不会禅又未尝说禅，子幸勿执常见，作有言说会好！ (三祖)元音老人---略论禅宗---第二章 直指与质疑 南无历代心密祖师
所以，我们上面讲妄心不好息灭，为什么妄心不好息灭？妄心就是真心所显现的，没有真心哪里有妄心呢？比如没有水哪有波浪呢？波浪表示妄心，水是表示真心，你要是把波浪取消了，水也就没有了，所以妄心不好消灭掉，只好歇下来。所以说歇下狂心就是真如，一切法门只是叫我们把妄心歇下来。不要取圣，只要歇心，妄心歇下来就是了。大手印是直示法门，告诉我们要见一真法界，就要把妄心歇下来，在一念不生时，回光一照，看到本性光明，这就是自己的本来面目，再不要去求其他什么神奇玄妙的东西。一有所求，一有所得，那就是着相了，非但永远不能成道，成魔倒有份在。为什么呢？因为我们的本性本来具足一切，不缺少什么，所以是如来藏，是个宝藏，只要你把它打开，就能用之无穷，不需向外面求取。一有求取，心不空净，住在相上，便成蕴魔，所以我们在见道后要绵密保任，勤除执着的旧习，这叫修道。为什么要这样做呢，因为见道以后，只不过认识了自己的本来面目，还有无始执着的习气没消光，这习气是从无始旷劫以来，着相着惯了，积聚起来，一下子叫你一点不粘着，清净无为不大可能。比如一间黑房间封闭了好多年，一旦窗门打开了或者电灯开亮了，黑暗取消了，房间里虽有了光明，但封闭年久，霉臭之气一下子不能够消除，还必须经过长久的通风、打扫、洗刷，才能把多年积下的霉臭之气渐渐消光。
――恒河大手印浅释
《心经》第一句“观自在菩萨”(一般说，这是观世音菩萨的别称。但《心经》是教导学人用心地法门功夫的，不是专指哪一位菩萨，而是泛指用观心法门证道的大菩萨)。“观”就是观照，“自”是自性，不是色身，“在”是要住本位。这是说起初用功要时时处处观照自己的本性，要住本位而不移；功夫渐熟，“观”不要了，“自”在本位不动摇；更进一步，“自”也不要了，自他合为一体，“自”自然化去；最后，功夫转深，化一为零，无在无不在，“在”也无处立脚了。
元音老人 《碧岩录》第二则 赵州至道无难
先要证见本性，然后才能够显发“自住之智慧”。明悟后，保任本性不失，勤苦用功，扫荡妄习。如果在任何顺境、逆境中，都能心如止水，毫无走作，那么，各种神通妙用便不求自得。
“住自本性”，就是自心本具，自然由本心发出。“非由他求”，不是修什么法求得的，也不是佛菩萨赐给我们的，更不是什么鬼神附体而显现的。“亦非昔无今有”，也不是以前没有，现在才有，而是本来就有的。有人问：“你说本来就有，那我现在怎么没有呢？”你现在妄想、妄习还没除光啊！
首先你要认识佛性，明悟这能见、能闻的性能就是本性。然后时时保护它，不要着相，不要跟境界跑。保护圆熟了，心真的空净了，神通就会自然显现。如果不是“住自本心”，不是自己开发出来的，那都是不相干的，一口气不来，就什么功能都没有了，自己到哪里去也不知道。做了坏事，还要下地狱，很危险啊！我们上海就有好几个所谓“有神通”的，将到临终，附在他们身上的精灵离开他走了，这时他们不但没有神通，肉体还非常痛苦，精神上更是内疚，深受良心的谴责，只是“痛啊！苦啊！”地叫着，堕入下三道去了。我们修正法的人要引以为戒啊！
――元音老人《恒河大手印浅释》
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