公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”
子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮（liáo）是孔子的学生。后人将公伯寮从孔子的七十二弟子当中除名了，因为公伯寮曾经陷害孔子，卖师求荣。
子服景伯不是孔子的学生，但有人认为他称得上是孔子的学生，因为他非常维护孔子。
“公伯寮愬子路于季孙”，“愬”音sù，同“诉”，诽谤、诬告的意思，同前文“肤受之愬”的“愬”。公伯寮到季孙氏处说子路的坏话，污蔑子路，而且这些话很有可能还会对孔子不利。
子服景伯得知，跑来给孔子通风报信，说“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝”。有人认为此处的“夫子”代表季孙氏，季孙氏被公伯寮迷惑了，公伯寮说的话他还真的相信了。
“肆诸市朝”是指杀人并陈尸于市。子服景伯有可能是一个有势力的官员，他说，虽然季孙氏听信谗言，但对于公伯寮这个家伙，他有办法将其杀了，让他曝尸街头。
孔子说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”意思是，如果我们的道能够实行，这是命；如果我们的道不行，要被废弃掉，这也是命。公伯寮能够对命产生什么影响吗？最多是跳梁小丑路过而已，不必对他太在意。
心理学里有个“费斯汀格法则”：生活中的大量烦恼，都来自我们对事情的过度反应。当一件不好的事情发生以后，如果你的情绪受到它的影响，你就会做出很多错误的决定，进而让事情变得更坏；相反，如果你不让自己的心态受影响，这件事情也许很快就会过去，甚至还可能带来意想不到的转机。
有这样一个测试：实验者在一栋办公楼门口放了一个箱子，让人们拿一张便笺纸，写下自己正在担忧的事情，投进箱子。过了两个星期，把箱子打开，问写便笺的人们最担心的事情是否发生。人们发现，绝大多数都没有发生。
人们经常会为没有发生的事情烦恼不已，进而做出不恰当的抵抗行为。《幸福的陷阱》中分析了为什么我们感觉不幸。不幸的根源，是我们对于幸福有过度的追求，认为自己的生活应该完美。这种过度的追求导致我们在不幸的旋涡当中越陷越深。
对于公伯寮诬告子路的事情，孔子认为这根本犯不着用杀人去解决。孔子认为，公伯寮对自己命运的影响是相当有限的，这是孔子解决问题的方法。
其实我们中国民间也有很多这样的智慧，比如“恶人自有恶人磨”“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕”。遇到了一个恶人，与之对抗，最后反而会让你陷入更大的烦恼。有时候要换个角度想，恶人一定会遇到他难以招架的情，落入悲惨境地。
对于他人的冒犯，孔子想得很开，没太放在心上。
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