道经·第三章：“为无为，则无不治”

原文
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
品学
　　一开始读此篇，也有“老子这不是提倡愚民以利君王统治么？”这种困惑，后来读南怀瑾大师的解读方有所领悟：民，不是后来所理解的人民，而是所有的人类。不“尚贤”是指不去推崇贤者，因为一旦将贤者放到高处，必然会使其获得更多特权、好处，会造成不公平。而无为，不去选贤，则人人平等。 人们没有过多奢欲，就不会竞争，有才智的人也不敢为乱。
　　核心观点仍是无为。
　　在日常的管理工作中，我们也会碰到同样的困境：我们希望激励下属努力工作，但如果单独奖励鼓励个别人，常常会引起其他人的不满，甚至导致整体效能的下降，违背了激励制度的目的。运用无为的原则，就是不要过于激进地去奖罚，否则会适得其反。奖罚的目的主要倡导一致的价值观，所以更应该强调奖罚与价值观的关联。
译文
　　不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
注释
①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。
②贵：重视，珍贵。货：财物。
③盗：窃取财物。
④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。
⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。
⑦敢：进取。
⑧弗为：同“无为”。
⑨治：治理，此意是治理得天下太平。