如果用两个字总结庄子的《逍遥游》一篇，那就是：
解脱。
人生不如意事，十之八九。只有真正解脱了，才能消除做人的痛苦。才能从攘攘红尘中找回自己，活成自己，逍遥自在地生活在人间。
想要解脱，需要开阔的眼界，与高远的境界。天之苍苍，野马尘埃，燕雀鸿鹄各有心志。人生漫漫，本是一种体验，也是一场修行。一个人拥有多高的智慧，就能获得多大的快乐。
读《庄子》后会明白：宇宙浩瀚，人间沧桑，我们放不下的种种其实一点都不重要。
首篇《逍遥游》更是经典中的经典。
关于认知
原文：小知不及大知，小年不及大年。小智比不上大智，短命比不上长寿。
说的是眼界与局限。人生如旅，你来我往，每个人有自己要去的方向。作家史铁生有句话说得鼓舞人心：“且视他人之疑目如盏盏鬼火，大胆地去走你的夜路。”和见识短的人争辩，纯属耗费精力；与层次低的人说理，就像对牛弹琴。
关于这一点，庄子二千多年前早就用讲故事的方式说过。
在北海，有一条大鱼，在起风的日子里变成大鹏鸟，因为它要借着这阵大风飞到南方去。这一过程自然历尽艰辛。
蝉、斑鸠、麻雀这些小东西对大鹏鸟的举动不能理解，也很不以为然，讥笑鹏多此一举。它们觉得，一辈子生活在草莽树丛就很好啊。对于外界的各种不解、质疑、讥笑，鹏没有多发一言，而是坚定自己最初的信念，乘风而行，一往无前。
认知决定层次，眼界决定境界。
道不同不相为谋，志不同不能为友。《庄子· 秋水》中有三句话，生动地诠释了这一点：
井蛙不可以语于海，夏虫不可以语于冰，曲士不可以语于道。
和井底的青蛙谈论大海，和夏天的虫子谈论冰雪，和见识浅薄的人谈论天地大道，这些，都没有必要。
每个人都有认知局限，却不是每个人都能意识到自己的局限；有些人偏偏喜欢用自己的标准衡量他人，这才是最深的局限，也是最大的悲哀。
突破认知局限，才能具有高见。扩大眼界，才能站在山顶，一览众山小。
关于荣辱
原文：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。芸芸众生，能力强弱，智慧有大小。有人能胜任一官之职，有人能庇护一乡之民，有人能投合一国之君的心意。这些人，看待自己都像上面提到的鸟雀，自视甚高。
有一个宋荣子的人，不同于常人，庄子认为他很有智慧。
他不在意外界对自己的看法，对世间的荣辱毁誉具有清醒认知。
就算全世界的人赞美他，他也不会因此变得特别奋勉，同样的，就算全世界都非议他，他也并不因此而感到沮丧。他对自己和世界看得非常清楚，所以超然物外，不在乎虚名俗利。
一介布衣，言有物，行有格，贫贱不移，宠辱不惊。
《小窗幽记》中写道：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
面对风雨，无惧无忧，吟啸且徐行。面对赞誉，淡然处之，不会得意忘形。不以物喜，不以己悲，才是高人。
关于欲望
原文：鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
森林再大，筑巢的鸟儿需要的只不过是一枝之栖；河流再宽，口渴的田鼠只求肚子喝饱而已。人也一样，良田万顷，日食一斛，华屋万间，夜卧五尺。
简化欲望，回归平淡。
这是庄子在故事中所表达的人生理念。自古以来，有所作为的的圣贤之士都是化繁为简，朴素做人。
曾国藩身为朝廷重臣，完全有条件养尊处优，过一种锦衣玉食的生活。事实上，他从来不尚奢华，日常饮食起居非常简朴，一件衣裳可以穿几十年，房间内只有一床一案、两条长凳，加上三只竹箱而已。他还以身作则，制定勤俭家风，要求妻儿勤苦持家，男的看读写作，女的衣食粗细，凡事亲力亲为。
因为他相信一点：“知足天地宽，贪得宇宙隘。”
古人言，欲大无根，心宽无恨。其实人之一生，需要的外在物质并不多，而贪欲就像一把枷锁，锁住一个人的心灵。
《菜根谭》有言：人生减省一分，便超脱一分，如交游减，便免纷扰；言语减，便寡衍尤；思虑减，则精神不耗。
欲求太大，哪怕住高楼广厦，吃山珍海味，也会食之无味，夜不能寐。心若放宽，纵使粗茶淡饭的日子，也能够高枕无忧，活得轻松自在。真正的快乐，源自内心的充盈与自由。简单生活，以少为多，更容易感受生命的轻盈。
关于境界
原文：至人无己，神人无功，圣人无名。
哲学家冯友兰将人生境界由低到高划分为自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
大多数人，在自然、功利、道德三层上下求索，对于天地境界只能高山仰止。
《逍遥游》中，庄子讲了一个关于许由的故事——有一天，尧找到许由，准备将帝位让给他，因为觉得许由比自己更有资格坐这个位置，更有能力管理百姓。许由却说，天下既已治理好，我接替你，岂不是为了名？但我无意于功名。
因此，他对送上门来的功名断然拒绝。
忘却自我，不求功名，对世界无所求，顺应自然，超神入化，与天地精神独往来，是为至人、神人、圣人。
只有真正觉悟的人，才能放下功名，随心所欲，与天地同往来，达到人生至高境界。
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