优雅而精致的生活，一定是素与简

俄国著名作家托尔斯泰写过这样一个短篇故事：有一个农夫，每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，累死累活，收效甚微。一位天使可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要他能不停地跑一圈，他跑过的地方就全部归其所有。

于是，农夫兴奋地朝前跑去。跑累了，想停下来休息一会儿，可想到天使的话又拼命地再往前跑⋯⋯

有人告诉他，你该往回跑了，不然你就完了。可农夫根本听不进去，他只想得到更多的土地，更多的金钱，更多的享受。

最终，他心衰力竭，倒地而亡。生命没有了，土地没有了，一切都没有了。

被物欲左右的人往往只有小聪明，层次较低。他们没办法拒绝享乐与奢靡，没办法抗拒所有肤浅的事物，所以他们不能静心静气的去学习，故而人生也只能止步于此，无法再上升一个层次。

老子《道德经》:“万物之始，大道至简，衍化至繁。”用今天的话来说，就是：越是真理的就越是简单的。

生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单。简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界，是拷问灵魂的终极问题。

西蜀的丞相诸葛亮，以神机妙算而闻名。他为子孙的打算，也是算计得比较久远的。他在给哥哥诸葛瑾的信中曾特意说到他的儿子诸葛瞻：“瞻今已八岁，聪慧可爱，嫌其早成，恐不为正器耳。”

诸葛亮担心的是：聪明过早外露，容易自满自足，反而成不了大器。所以他给诸葛瞻起的名字叫做“思远”。怎样才能有远大的志向呢？诸葛亮在给儿子的信中指出了两个条件：一个叫静，一个叫俭。

他的家训《诫子书》中这样写道：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！

心无杂念，凝神安适，不限于眼前得失，才会有长远而宽阔的境界。

庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”朴素，原来最有力量。最朴素，最本质，最持久。当一个人能透过纷呈的世相，探知到内在的本源时，那种真正大彻大悟的心境，一定是素与简。活得越素简，越能听见内心的声音，生活越是素简，内心越是绚烂丰盈。

素，没染色的白绢。简，可以把字写在上面的竹片。在古代，这两者都是寻常却必要之物。生命微若轻尘，活得简单一些、素朴一些，也就会心平气和许多。心灵素简，才不至于让自己慌乱、浮躁。素简是心里的自然淳朴，不是表象，是内心的亲和，淡淡如幽兰，能散发出本性里的清洁。

《老子》说：“恬淡为上，胜而不美”。白居易在《问秋光》中写道：“身心转恬泰，烟景弥淡泊”。世上的东西千千万万种，我们并不需要每种都要拥有，你所需要的，不过是那些剔除了外界的扰乱的，真正你所需，所动心的东西。

只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。

生活本是多姿，唯独素而耐久，在外，本分质朴。在内，真实无虚。一处空间，一种向往。做一个素心之人，享受真水无香的幸福，才能有长久唯美人生。素心做人，是一种人生品位。“虚心涵泳，切己省察”，这是古人推崇的治学为人之道。

江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

老子《道德经》：万物之始，大道至简，衍化至繁。精神层次高的人，都是减法生活的高手。当一个人能透过纷呈的世相，探知到内在的本源时，便走向了素简，靠近了幸福。

简单的高级境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛。简单生活的人，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束 缚的自由之心。

境界高的人，取舍有道，有轻有重，他沉醉于精神王国的伟大享受，物质不再成为诱惑。他能透过纷呈的世相，探知到内在的本源，心境素简，故大彻大悟。

雨日独处，焚香静思，窗外风雨琳琅，而我闭门便可修行。内心无有尘埃，只觉人生素简，天下闲静。家有黄金万两，不过一日三餐，家有良田万顷，不过只睡三尺宽的床。

大道至简，以简驭繁。《道德经》上说，“为学日益，为道日损。”人生需要上进、需要做加法，但更重要的是学会做减法。物欲横流的时代，朴素、简单，是抵制肤浅与浮躁最好的方式。优雅而精致的生活，一定是素与简。