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本书作者克里希那穆提，是享誉世界的心灵导师，生于印度。少年时开始专门的灵性修炼，以后成为彻悟的智者。他一生致力于引导人们认识自我，用自性的光芒照亮自己，解放自己，从恐惧和无明中解脱，体悟慈悲与至乐的境界。
本书是我第四次阅读。
第一次是去年4月份，在出差的火车上浏览，一开读周遭的喧嚣瞬间安静下来。
第二次是出差回来，悠然自得地读，用欣赏和学习的态度来读，就像欣赏一朵花儿，细心又好奇地观察它的花瓣，它的茎叶，它的颜色，它的芬芳和美，大概读了一周时间，与它共处，与它游戏，仔细看它如何慢慢绽放，质疑它，消化它，使它成为我的东西。第三次，是2017年暑假。蓦然回首，那花儿依然在灯火阑珊处，而且，我分明看到了老子的智慧，以及佛家的光亮，且容我再细细打量一番。
第四次，就是今天，此刻，出差途中，从手机上看以前的读书笔记。
本书共72篇文章，是克里希那穆提写给学校老师的书信，表达了作者对教育的殷切期望。
1.完整的教育。
教育不只是为了职业（物质），知识让我们越来越机械，这种生活方式让我们变得越来越狭隘、局限和不完整。所有这一切导致了一种机械的生活方式，一种心智的模式化。教育是为了完整与自由。自由即心灵的绽放：不是放空心灵，而是摒除杂念，内心完全和谐，没有矛盾或对立。感知是清晰的、客观的、非个人化的，没有被强加任何的负担时的状态。也即心灵的觉醒。它是善，来自于友好和爱，包括身体的培养，合理的膳食，适度的运动，这将带来深深的敏感性。当理性、情感和身体三者完全的和谐时，心灵的绽放就会自然地、不费力地、完美地到来。
作为教师，这是我们的工作和责任。
知识永远属于过去，（前见~偏见~模仿）所以，我们的行动总是机械的。
2.善。
来自生命深处的本性展现，没有自我，完全自由绽放下的纯然行动，一种无我状态下的内心敏感。没有自由，就没有真正的善。模仿和服从会失去自由，而善也就不存在了。
（杜威也持类似观点，他不提倡榜样引领，认为榜样引领在人不自知的情况下发生作用，实质上就限制了人的自由。但是，苏氏就相反，提倡集体的氛围及榜样的引领，大力提倡让学生读名人传记等，来塑造学生的三观。）
3.悠闲。
心只有在悠闲中才能学习。悠闲，即内心自由、绽放，意味着内心平静，去观察身边以及内心正在发生的事情，去倾听，去清晰地看，没有动机，没有方向。
（类似于道家的“无”，没有缴向性，因而也没有局限、机械和强迫。学校，教室，应该是一个悠闲的地方，惟其如此，才能内心舒展，并保持深深的敏感性，才能帮助学生唤醒智慧，借此强调对知识的觉知和运用。）
4.恐惧。
恐惧会损害心智，破坏敏感性，钝化感觉，妨碍心灵的自由。善，不会在恐惧中绽放。比较与评价会导致恐惧，阻碍心（善）的绽放。学校存在的根本目的，就是帮助师生在善中绽放。因此，学校有责任不让恐惧以任何形式出现。摒弃观念（观念是障碍），内心自由，才能直面正在发生的事实。
5.知识。
积累知识不能通向智慧。知识永远不能解决人类的问题，理解这一点就是智慧。传统是知识，而知识的结束就是智慧的开始。传承，正是对智慧的否定。因为，知识是机械的，是局限的，智慧是无限的。在学习中，既没有教育者也没有被教育者，只有学习（没有恐惧，局限，强迫），保持深深的敏感性，去觉察正在发生的事实（现在）。其中，没有观察者，只有观察。
（此处，克里希那穆所说的知识类似于“悟性”，包涵着对现在周遭的敏感觉知，而不是过去的死物。对知识的界定出现了分歧。不同于苏格拉底认为，知识就是信念，就是指导行动的规则。所以，苏格拉底认为，知善必能行善。杜威也是，反对死记硬背机械堆积的死物。）
6.责任。
心理上，个人就是世界。教育者的责任，是学业课程，更是唤醒学生内心的（人类的）巨大责任感。知识占据主导地位，头脑从未摆脱已知，这是我们最大的局限之一。教育，就是要培养完全的责任感（爱――无条件的关心）。惟其如此，才能从根本上改变社会现状。
教师，本身就该是光源。
7.学习，整个生命的活动就是学习。
学习是什么？我们习惯于积累知识，并把它叫做学习，这在有限的范围是必要的，但这种限制会妨碍我们了解自己。知识去可以度量的，但学习中是没有度量的。
当我们想了解自己时，就求助于那些描述我们自身的书籍，这个过程不断持续，渐渐地我们就成了“二手人”，这就是我们现代的教育。无论是“六经注我”还是“我注六经”都是在已知的茧子里打转。
学习，是纯然的观察，不仅是对外界，也包括内心正在发生的事情――没有观察者的观察。（学习的具体过程）
（杜威，主张教育即生活，生活即成长，成长即习惯的养成，从而实现经验的重组。佐藤学，学习是对话，是自身认知结构从已知到未知的经验重建。）
我们学习谋生，但我们从来没有生活过！……要学习生活的艺术，你需要悠闲要让心灵自由舒展。悠闲，意味着心不被占据。惟其如此，才能纯然观察。
（佐藤学：润泽的教室，内心的安全、自由与舒展）
8.勤奋。
从自我占据中解脱会带来充分的能量。勤奋，意味着细心、警觉、观察和一种深刻的自由感。勤奋就是注意，它会自然产生无限的关怀、关注与清新的友爱。这一切需要巨大的敏感性，也即心灵的绽放（自由）。觉察的心机警而敏感。一颗勤奋的心会在问题出现时面对它，观察它的本质并立即解决它。拖延不会解决问题，那是能量和精神的浪费。当你在问题出现时就解决它，你就发现，根本不存在问题。
（接近于杜威的兴趣：参与、关注、全神贯注、直至训练有素。也如佛家，用心如镜，事来则应，去则空。，如道家，致虚极守静笃，虚位以待，保持“无”的各种可能性。）
11.比较，模仿使心灵腐化。
关键点：和事实、那正在实际发生的在一起，无论是心理上，还是外在的。因为知识不是“事实”，它只是关于“事实”的观念，是过去的、局限的，是“应然”。正在发生的事实是无限的、完整的，是“实然”。观念往往牺牲现实（实然）去迎合那个理想化的东西（应然）。对“事实”的回避是心灵腐化（破碎，不完整，不自由）的开始。腐化的根源是“自我”，“自我”就是代代相传的形象、画面、文字。权威的本质去否定自由。因此，一个真正的教师，应该引导、指出、告知，同时又不携带权威的腐化影响。
（对“知识”的界定不同。在克氏眼里，知识是属于过去的，是死的，是停滞的，无法指导现在的行动。即便如此，“知识”也垫底儿的前六个烧饼，没有它，就没有第七个烧饼。）
12.教育，就是要把心灵从“自我”都有限能量中解放出来。积极的行动是控制、支持、逃避。无为，是完全专注的观察，完全、寂静的观察。在观察中，那个别观察者会经历一个根本的转变。这个寂静的观察不仅需要身体的能量，而且需要一种深刻的心理能量。不是对事实采取行动，而是去观察“事实”本身。
专注地观察这个“事实”！深入地觉知到这个事实。正是专注，结束了所有的幻觉。
13.习惯。传统，通过文字、仪式、信仰代代相传，它的基础是心理上的安全感。传统，本身就意味着依循。习惯（惯例）也是，习惯是指没有意识而产生的重复行为。我们陷入习惯或惯例，因为那是我们认为最舒服的生活方式。习惯中，有一种懒散、草率和漠然的特质。这些会使心理彻底麻木。退化的过程就是找到一些虚幻的安全感，例如国家、信仰或理想，并抓紧它们。所有这些因素都对于真正的安全都极具破坏性。我们生活在伪装的世界里，而它已经变成了现实。而质疑这个假象的人，要么成为一个革命者，要么信任放纵主义，而两者都是退化的因素。
习惯，陷入机械和舒服，从而心灵麻木，失去专注，就没有敏感的觉知，没有善的绽放。因此，打破习惯（惯例），随时保持敏感与专注（事实本身）。
14.美，思想的运动不是美。是最高的敏感性。当“自我”不在的时候，美就存在了。随着对自我的放弃，美的激情就生起了。
15.能力。能力被欲望限制了。
欲望，感官感受的实质。对于欲望，不要去压抑或逃避（哄骗，说服）而是要去理解。只有通过对欲望的探究以及对它的活动的观察，这种理解才会到来。思想是欲望的运动。思想可以度量，知识属于过去，都是局限（腐化，破碎），都束缚了自身的能量。（道家的“无”，有无限妙用。一旦有了缴向，就生了“有”，成了“器”，被局限，破坏了完整性）。而完整心灵意味着无限能力，以及完全的空 无，其中，有无法估量的能量。
16.洞见与诚实。任何形式的冲突或斗争都会使心灵腐化。“过一种没有丝毫冲突阴影的生活是可能的”（《静悄悄的革命》提倡，没有控制，没有恐惧，自由，舒展，润泽。）只有在二元冲突或对立面不存在的时候，才有诚实。是完整，是和谐，是无我，如爱与谦卑。洞见，是没有感知者的立即感知。从这种洞见中产生了行动。从这种洞见出发，对任何问题的解释都是准确的、确定的、真实的，其中没有遗憾，没有反应。这种爱是最高形式的敏感性，此时所有的感觉都同时绽放。洞见是智慧以及与之相伴的美与爱。
（为学日益为道日损。空，无，摒弃已知的局限，复归婴孩，保赤子之心，内心恢复自由、和谐、完整，心灵才能舒展绽放。才能专注于“事实”，纯然观察，并保有高度敏感性。此刻，才是洞见，才是诚实的。）
17.欲望和混乱。
没有欲望的介入，感觉能否极为活跃？（道家给了很好的答案，见下文）
真正需要的是一颗心能够迅速感知与行动的心。即洞见和它带来的立即行动。
人，几乎都生活在（内在）混乱之中，而不自知。
神就是混乱。每一种文明都发明了神。它成为暴虐、战争和破坏的源头，是混乱的根源。欲望来了，去观察身体的感受，保持警觉，留意它们不要进入内心的领域，它不属于那里。只有当你以巨大的专注去观察这个挑战的本质，并仔细注视你的反应的时候，它才不会进入内心深处，成为欲望（混乱）的根源。理解就是去审视欲望的整个活动就是给予它适当的位置。自由，是绝对的秩序。
（过一种幸福完整的教育生活，做一个自我实现的自由人！南明教育的目标，超赞!）
18.健全。在没有度量的时候，就会有整体的品质。拥有完全的责任感。自我的本文是度量，有度量就有分裂。自我中心都分别就是整体心灵退化的开始。爱，不可度量，不能比较，因为爱不是思想的活动。对“事实”的观察，既没有比较，也没有度量，就是对“事实”的超越。
19.问题。身体个心理上的问题浪费我们的能量。教师需要悠闲来安静地独处，聚集耗散的能量，觉察自身的问题并解决它们。这样，才能保持对课程及学生的敏感性，关心善的绽放，以及一颗不机械的心。这就是真正的教育。
你们，作为教育者，会承担这个责任吗？你和学生内心善的绽放就存在于这个责任中。我们对整个人类负有责任，人类就是你和学生。从你自己开始，那么整个世界就打来了，因为被就是世界。超出你的世界只有自然。
20.地位。自私是我们生活的根本问题。自私是自我运作的本质。神速洞察自我的运作远比学业更重要。无论如何伪装，有自我的地方就没有爱。
“你领悟所有这些了吗？还是你只是在玩弄文字？”
21.敏感性。
身体的智慧会守护它自身的健康。善的绽放是我们全部能量的释放。这种释放中没有摩擦。只有在这种至高的、分裂的智慧中才会有这种绽放。这个智慧不是理智的产物，这个智慧的整体就是慈悲。
22.自我中心。
思想是我们所有苦难和丑陋的根源。我们的责任是培养一颗自身没有冲突的心，并终止我们周围世界的斗争和冲突。“这颗心能否将它从自己制造的监狱中解脱出来”。
23.生活的艺术。关系就是生活的艺术。摆脱偏见、个人经验和预设的结论（去蔽），纯然观察“事实”，深刻、清晰敏锐感知，其中没有二元性，被观察对象化为空无。只有那真实的存在。（也即去掉自我，“灵魂出窍”，跳脱出去，直面“事实”和自己的反应。）
24.文字。文字妨碍真实的感知。
我们靠文字生活，文字成了我们的监狱。文字对交流来说是必要的，但文字从来不是事物本身（文字是手指，指向的月亮才是事物本身。）文字本身带有很多联想。所以，我们要学会不带联想的观察，此刻，观察者就不存在的了。
（ “物我两忘”？ ）
25.智力。学习“你自己”这本书。
教育本质上就是学习的艺术，不仅从书本上，而是从生活的全部运动中学习。从对周围世界的观察中去学习思想的本质，思想正是智力的活动，不带理论、偏见和价值观地去学习正在实际发生的东西，就是教育。从书本中学习是重要的，但比这重要的多的是学习“你自己”这本书，因为你就是全人类。全神贯注的时候没有过去，只有对正在实际发生的东西的纯然观察。
27.价值观。明澈的生活，这不是一种价值观。理想就是价值观，是目标与方向，是局限与破碎，成为监狱，导致心灵扭曲。不如明澈，解脱，才完整，自由，和谐，绽放。“心灵”是指所有的感官反应，情绪和智力上的能力。完全的责任就是慈悲。这种慈悲同感智慧来运作。
30.合作，需要巨大的诚实。除非你你内心是和谐的、完整的、不矛盾的，你就不可能和别人，和地球以及海洋合作。诚实，是清晰，是对事实本身的清晰如实的感知（注意）。没有自我，就没有分裂。
31.智慧。智慧的本质正是敏感性，也就是爱。智慧是整体感知的能力。慈悲通过智慧来运作，从来不通过智力运作。慈悲是完整生活的实质。（应事如镜，来则应，去则空。）从旁观者的角度来关注观察、认识自我，（把自我当成客观的事物）。一颗勤奋的心是在活跃地注视、观察，永远不会陷入二手的价值和信仰。一颗处于学习之中的心是一颗自由的心。
41.注意。
注意是对智力的支配性觉知，去冲动，去情绪，去本能，对“事实”进行整体的纯然观察，没有矛盾，没有冲突，身体会变得安静，会带来内心的细微和清晰。
42.生活本身似乎没有意义，但是我们想要赋予它意义。真正的问题是内心的品质。心是无限的，它是宇宙的本质，有它自身的秩序和浩瀚的能量。心永远是自由的。大脑，从目前来看，是知识的奴隶。（要天人合一，整体，和谐，莫让外力控制和决定，莫要陷入机械和重复，莫失去在善中绽放的可能。）
“全然的注意”注意，不带干扰地去看，不带自我的阴影；不带干扰地去听，立即捕获声音的深度，去倾听这个寂静，并随之运动。
46.柔弱。
没有了自我的中心，就会有非同寻常的力量与美。
47.愿望。
我们强烈的愿望是培养一个自由的人！
不带价值和判断地去观察所有的一切，不带选择地去感知我们生活的复杂性，只是准确地去看“事实”。“事实”远比“应然”重要的多。你在看，没有抵触。如果你在抵触，你就不在学习。或者你得到某些理论，某个意见你觉着是正确的，并坚持不放，你自然就不再学习了。自由对学习来说，是必须的，好奇也是。
如果，你向自己学习，或者更准确地说是通过观察你自己，你的偏见，你固有的结论，你的敏感，那么你自己就成了教师和学生。对某人的依赖，无论他多么优秀，都会妨碍你认识自己，了解你真实的样子。而了解你真实的样子的哈非常的重要。当你不带任何形式的抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身在行动。它就像火焰一样将愚蠢和馆长燃烧殆尽。
自由是绝对的秩序，是和谐，是完整，是爱与慈悲。人民不幸的根源，冲突，无序，没有自由。所以，教育就是解放心灵。
所有这一切，追根溯源，我们不得不佩服道家老子的智慧。
道家的“无”，就是自由自在，自然，无所依靠，精神独立才能算是自然，所以是很超越的境界。针对周文疲弊，老子提出“无”，把周文看成为形式的，外在的，人为的，所以向往自由自在。主张一定要把这些虚伪的造作统统去掉，由此而解脱出来，才是自然。“无为”普通化、抽象化而提炼成“无”。无所依待、去掉虚伪、造作、外在、形式的东西，就形成一个无为的境界。道家认为我们生命的落在虚伪造作上是个最大的不自在。外在的形式具体来说，分三个层次，最低层次是自然生命的纷驰使人不自由、不自在，如各种欲望（酸甜苦辣等感官刺激），然后是心理的情绪（各种喜怒哀乐等各种心情）；最后一层是意念的造作。比如：意见、偏见，也即是代表一孔之见的一些知识。所以，任何大教都以智慧为目标，而不提供知识，智慧的不同就在把知识、观念的系统、意念都统统化掉，才能见明，即见智慧。佛家如此，道家也是如此。
道家通过“无”来解释道，来规定道。无即“虚”，“致虚极，守静笃”无的境界就是虚一静，就是使心灵不粘着固定于任何一个特定的方向上。而生命的纷驰，心理的情绪，意念的造作都有特定的方向。各是其是，就有了矛盾与冲突。佛家的执着就是将心思封限在一个特定的方向上。道家讲虚一静，虚则灵。一就是纯一无杂。没有冲突，没有分裂。静，就是定，是随时将心灵从现实中超拔出来，浮在上层的一种境界。所以，无就是去“前有”，去执，虚位以待，有无限种可能。“无中生有”，即是“无”的无限妙用。“无”的徼向性，一有徼就有一个特定的方向，发展成为“有”，也即一个具体的物，或者说是器。所以，无是本，处于“无”的状态时，才有无限妙用。“不禁其性，不塞其源”也是为了实现“无”的各种可能性。否则，就会禁锢其自然发展，一如空杯。所以，圣人行不言之教，无言而教化万物。其实，就是各适其性，如其所是。这，就是自由，就会有善的自然绽放。
两相比较，他们都主张去执，去蔽，保持心灵自由。克氏从教育和学习的角度，从教育的角度来谈心灵的自由。唯有如此，才能保持“纯然的观察，专注于正在发生的事实，于洞见之后立即行动，才能避免机械、破碎、局限。”而道家的无（道）明显更深刻，也更具有普遍性。
自身成长如此，教书育人更需要给学生提供一个安全、自由、舒展的空间，让心灵自由，静待花儿的开放。
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