要么现在，要么永远都不会！

    你只要愿意或想要拖延1秒，就可能无限期的拖延下去！

    从前有一个国王，在他的治理下，百姓们丰衣足食，安居乐业，但国王却始终高兴不起来。于是国王一直想要寻求一个智者来解决心中的困惑。一天，他听说在自己的国土里隐居着一位智者，非常高兴。第二天就备好上等的礼物，带着大臣随从去拜见智者。

    到了地方后，国王恭敬的站在外面等候，并让智者的侍者前去通报。很快侍者回来了，告知国王：“需要先等两周才行。” 国王就于是就在附近暂时住下来了，过了三四天，按捺不住就请侍者再去询问智者：“是否能快一些面见？” 侍者进去通报后说：“要再等7天。” 国王没办法，又等了三天，心中实在着急，便叫侍者再去询问，这一次被告知：“再等最后一天。” 当最后一天就要结束的时候，国王再次请求侍者询问：“是否可以面见了？” 得到的回应是：“还要再等半个小时！” 国王再也无法忍受了：“我一分一秒也也等不了了，必须现在就见到智者！” 然后一把推开侍者，直接就冲进去了。原来，里面的门一直是开着的，智者一直安静的坐在那里，等着他进来。

    昔四祖拜见三祖曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。” 三祖反问：“谁缚汝？” 四祖曰：“无人缚。” 三祖曰：“何更求解脱乎？” 四祖于言下大悟。原来，通往自由的门一直都是开着的，只是你自己还没准备好，还没有迫不及待的想要进来。

    古时有一少年，有一天在一个年长的师父门下出家了，受戒结束后便请师父为其说法，师父说：“现在天色已经不早了，你明天再来吧！” 弟子却不肯：“您必须现在就讲给我，因为我不知道是否有明天，您也无法确定自己明天是否还活着，而且我不知道明天是否道心还在！” 师父看到弟子如此真诚急切的求道之心，就高兴的答应了。

    近代一个智者曾说：“当你对真理实相的渴望就像溺水的人对空气的渴望一样强烈，觉醒就必会来临。”

    很多人学法，总是觉得现在条件不够，要处理的俗事太多，没办法做功课，总是推到以后，结果一拖再拖。等孩子自立，等女儿结婚，等孙子长大，等把最后一点事情都安排妥当，等……，没完没了。最终的结果可能有两种，一是在不知不觉中退失了道心，成为一个彻底的俗人；二是终于把俗事都处理的差不多了，但人基本也是头白齿黄了，稍坐久一点就腰酸背痛，多走几步路就脚疼腿乏，虽然道心还有，但已经是有心无力了。古德云:“勿待老来方学道,孤坟多是少年人。”

    在《大象席地而坐》里有一句话：“我的生活就是一堆破烂, 每天堆在我跟前。我清一块, 就又有新的堆过来。” 这就是红尘世间，你永远在解决问题，但问题从来都没有被真正解决完的时候，只有觉悟才能一次性并一劳永逸的解决所有的问题。

    有不少人以为：只有在道场、跟大众一起或独处静居才能做功夫。须知：道不远人，人自迷妄，不离平常日用，当下即是。不一定非要跑到深山或寺里，不一定非要另外觅个静处，不一定非要跟着一个外在的师父，就依你当下所能达到的条件，当下即是修行时。日用应缘、待人接物之时就是做工夫的时候。若人非要在生活之外安排一个专门的时间、地点或僻静的环境才能做工夫，那你可能永远都不会有时间。

    无论在家，不论出家，任何时间，任何地点，都是做工夫的时候。此事贵在学人生死心切，系心一处，于日用应缘、待人接物之时，能不忘此事，或持咒，或诵经，或念fó，或参公案，或参一句话头，不分昼夜，念兹在兹，久久自会相应。

你还在为自己的不努力找借口吗？每当你心生懈怠或为不做功课找借口时，就问一遍自己：

明天是否还能睁眼醒来？

明天是否还能健康无病？

明天是否会遭遇逆缘障碍？

明天是否道心还在？

    然后，你就会知道：除了现在，你无法确定任何事情。只有现在是我们能把握的，只有现在才具有改变的可能性，你也只能在今天、在现在做工夫。所以，何不趁色力强健，早办此事？！

    永嘉大师说：“生死事大，无常迅速！” 没有事能大过觉悟，若把一生宝贵的时光都耗费在不重要或毫无意义的事情上，对自己又有什么益处呢？在杰德的开悟版本里有一句话我一直很喜欢：别管其他的，先自己觉悟再说，这是首要的！

    百岁光阴不为多，不知不觉已暮年！所以，你还在等什么？如果你是真心、真的想要或渴望解脱，就马上在生活中去实践和操作，要么现在，要么永远都不会！